二、传统武术的基本特征

(一）武术的运动（技击性）特征

发展到现在，武术已成为一项集功法、套路、技击术三位一体的体育运动。在众多的体育运 动中，有的运动有着强烈的攻防格斗性质（如拳击、摔跤、击剑等），但没有套路演练，不能个人表 演；有的运动虽有内力的训练，但与武术的内功修炼难以比拟；有的运动虽是套路表演比赛的运 动形式（如竞技体操、艺术体操等），但没有格斗的内涵，动作素材也不具备技击攻防的属性，更没 有内功的要求。

而中华民族传统武术却融合了功法、套路、技击、养生、表演等诸多方面，具有很强的综合性 特点。功法又称内功，是套路演练和技击术的基础。技击意识是各派拳法共通的属性，技击意识 使以表演为特征的套路演练有着一种独特的美质，而功法的严格要求，又使武术较其他运动项目 有着独到的养生修身之价值，使武术运动员的运动年龄可以长于其他运动。武术的运动特征表 现在以下几个方面。

技击性是武术的本质特点。武术的内容是非常丰富的，不仅有对抗性练习，还有套路练 习，不仅有单人练习，还有双人和多人练习，且拳种丰富，器械多样，汇集了中华大地上不同地域、 不同民族使用不同器械进行攻防技击的技术。这是武术区别于其他体育项0的本质性特点。

武术是始终围绕着技击性这一特点不断发展的。武术是由人的技击自卫术发展而成，技 击特点是它技术上最主要的特点，武术在它流传的过程中始终保持了这个特点，围绕着这个特点 发展，并全面体现了这个特点。

在以冷兵器为主要兵器的时代，武术作为军事技术和训练手段，与古代战争紧密相连，这使 得武术的技术来源于技击实践，经过不断的加工、提高，然后再用于技击实践。在这一时期，武术的技击特性是显而易见的，在实用技术方面，其目的在于杀伤、制服对方，它常常以最有效的技击 方式，迫使对方失去反抗能力。随着火器的逐步发展，武术的直接的技击价值逐步减小，但发展 到现在武术仍还保有技击性这一技术特点，如武术中的一些技击术被军队战士、公安武警所 釆用。

武术的动作方法表现出技击性。传统武术的一个非常具有特色的运行形式就是套路运 动，尽管不少动作在技术规格、运动幅度等方面与原形动作有所变化，但是其动作方法却仍然保 留了技击的特性。虽然在套路编排中由于联结贯串及演练技巧上的需要，穿插了一些非攻防技 击意义的动作，仍然是以踢、打、摔、拿、击、刺等技击动作为主，在整体上仍然表现为技击性。

武术的力法和创新体现出技击性。近代各拳种中不仅在技术上仍体现了各种技击方法 的做法和力法，并且在各自的拳理中也反复强调技击的理论。如太极拳的动作和传世的拳谱都 充分体现出了武术的这一基本特点，并且发展了独特的推手运动，体现了武术的技击对抗性 特征。

武术的技击特点决定了武术的基本动作规格。武术的力法讲究刚柔相济，清吴殳在《手 臂录》中说“攻为阳，守为阴”，攻时奋力突进，力法主刚；守时随人而动，力法主柔，且攻中有守，守 中有攻，攻时刚中有柔，守时柔中有刚，刚柔相济，不可偏废，这是各拳种共同的要求。

(二）武术的文化特征

武术产生、发展于中国，深受中国传统文化的影响，各方面都带有浓厚的中国传统文化色彩， 即武术具有民族文化的特征。主要表现在以下几个方面。

传统文化背景下武术套路的发展

武术具有技击性特征，其套路运动是一种高度程式化的运动形式，.是为了便于传授、记忆和 训练而产生的。我国武术之所以能够产生如此完整、丰富的套路，并流传至今，是与我国的传统 文化背景密切相关的。

首先对“道”的追求是武术套路产生的思想基础。中国人追求道，而道有原则、方法、方式、路 数之义。这种对道的追求在一定程度上表现为对程式性的追求，而以武术技术的形式表现出来 则出现了武术的套路。其次，崇礼是武术套路产生的伦理道德基础。中国人崇尚“礼”，礼指某一 个时期的典章制度，也包括人们的行为规范、规矩、仪节，它影响着中国人的政治、伦理、道德、礼 仪、民俗和人们的生活习惯，进而影响到人们的思维方式。这样就使得中国人上至国家大典，下 至百姓生活细小的仪节都要有一定的规格和程序，使人们的一举一动高度程式化，这也就促使武 术演练出现了套路的运动形式。最后，中国人重视承传，尊师敬祖，而程式化的套路又便于承传， 这更使武术套路得以延续和发展了。

注重和谐的价值观

和谐是中国传统文化的最高价值原则，这一原则对中国传统文化产生了深远的影响，决定了 中西文化的基本差异。注重和谐，就是指希望达到人己物我的和谐，注重人与自然、人与社会及 人的自我身心内外的和谐统一。由于注重人与社会的和谐，所以习武者尚武而不随意用武，在解 决人与人之间矛盾时讲究先礼后兵，遵循《论语》中“礼之用，和为贵”的思想。

注重个人身心动作的和谐，强调“内三合”和“外三合”是传统武术各拳种的一个共同要求。 武术所强调的“合”，其实质就是协调、和谐。所以武术的“合”不仅是动作上下内外协调的技术要 领和要求，更是武术的一种重要理论，是由中国传统文化重和谐的价值观所决定的。

体现着刚健有为的民族文化精神

中国传统文化的基本精神是多元化的，尤为重要的是刚健有为的精神，它是中华民族的心理 要素，表现出刚健有为的精神气息，包括自强不息和厚德载物两个方面。

传统武术充分体现了中华民族刚健有为的民族文化精神。武术是一种人体运动，且是一种 技击术，它崇尚勇武，追求制胜。无论是对习者还是对观者都倾注了一种勇武顽强、一往无前的 强者争胜的精神。即使是以动作轻柔缓慢为技术特点的太极拳也是如此。清人武禹襄在《太极 拳解》中说:“气以直养而无害，劲以曲蓄而有余。”这里的“直养而无害”的气，正是孟子所说的“至 大至刚，以直养而无害”的“浩然之气”。陈鑫说：“何谓气，B(1‘天行健’的一个‘行’字……即乾坤 之正气，亦即孟子所谓‘浩然之气’。”他在论述搂膝拗步这一武术动作时说：“此势得乾坤正气以 运周身，外柔而内刚，实与乾健坤顺相合。”可见习武者无论是外在的技术，还是内在的心态，都体 现了一种积极的刚健有为的精神。精于武术的明代学者颜元大声疾呼：“一身动则一身强，一家 动则一家强，一国动则一国强，天下动则天下强。”此呼声至今使人感到发聋振聩。

注重形神兼备

历来，中华民族传统武术都非常注重形与神兼备的运动内涵。一个或一系列武术动作，总是 由人体的四肢、躯干的不同运动方式来完成的，这就构成了外在的“形”，并且还要通过外在的 “形”来表现出内在的“神”。而中国人往往把主体内在的情感表现放在中心的位置。无动作外在 的形，就无从表现内在的神；若徒有动作外在的形，而缺乏或不能很好地表现内在的神，其动作也 必然是一个肤浅的、缺乏内在力度的形。形神的问题不仅是一个技术问题，它更是中国传统哲学 中的重要范畴，晋代画家顾恺之将其运用于画论，使之有了深刻的美学意义，指出形的描画是为 了写神，不仅要追求外在形的美，更要追求内在神的美，此后在许多不同的中国传统文化领域里 都以形神兼备作为要旨，中国传统武术也从中吸收了丰富的营养。所以说形神兼备不仅是画论， 而且是拳理，是中国传统文化特点在武术中的反映。

既重外练又重内练

所谓“外练”主要指由人体骨骼、关节、肌肉所组成的运动系统，以及由运动系统完成的各种 动作。而“内练”则涉及“精、气、神”的问题，这和中国的养生术有关。《老子》中说：“是谓深根固 柢，长生久视之道。”《吕氏春秋》中认为“精气日新，邪气尽去，及其天年，此之谓真人。”道教的经 典《太平经钞》中记载：“精气神三者混一，则可延年长生。”为肉体成仙而求K生固然是一种妄说， 但其养生的理论却有科学的道理。在中国传统武术的动作要领中通常要调整呼吸，使呼吸和动 作相互配合，如长拳技法中要求“气宜沉”，并有“提沉聚托”四种呼吸方法；太极拳要求“宽胸实 腹”，“意注丹田”;形意拳要求“松胸实腹，呼吸自然”；南拳要求“沉气实腹”，“发声呼喝”；八卦掌 的“三病”之一就是“努气”，即“憋气”。各拳种都把运气调息和动作配合放到了一个很重要的位 置，不仅是为了动作更加自如，而且是为了通过呼吸运动，进而使循环系统和其他内脏器系得到 锻炼。在武术理论中把“精、气、神”加上力和功，与“手、眼、身、法、步”相对应起来，作为训练的要 求，这是养生理论和武术理论及训练方法相结合、相互渗透的结果。

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