通过站桩达到“圣人”的五个标准：敬、仁、德、智、功。敬是什么？对上要孝顺父母，对下要关爱子女，这就是我们中国 人最基本的敬，也是人性中最基本的敬。敬自己，敬天地。仁就是平和地对待他人，客观地看待社会，处理好这些关系，为 仁。仁为人和人之间、人和社会之间打下良好的基础，在这个环境中 和谐生长。我们和社会、和他人之间要保持平衡，平和待人。德就是要具有涵容、包容性。站桩能涵容，才能纳天地精华。包 容天地。胸怀宽广，天地容我，我亦容天地。站桩的这个形式是有限 的，但是我们的包容心是无限的。桩修的内圣外王站桩可作为培养青少年身心素质的方式智就是智慧。站桩、练太极拳用的就是动态平衡的方法。掌握了 动态平衡的智慧，桩才能站得透、站到位。桩态如果不饱满，瘪了、 憋了、上下歪了、没有圆裆松胯，就不能实现动态平衡，这就不叫 智。动态平衡的方法才叫智。功就是功夫。要下功夫，掌握技术和方法，这是基础，坚持练 习，用功，勤奋，站一分有一分的功，站一天有一天的功，站一年有 一年的功。持之以恒，久久为功。站桩能使人智慧，这是一种大智若愚的智慧，不是抖机灵的小聪 明。敬仁德功融合到一块儿，智就升华了。每个桩里都融汇了这五个要素，这几方面的结合成就了桩修。内圣外王的“圣人”是一种借喻，我们的目的并不是去当圣人。平凡人才是最伟大的，平凡是真。致广大，尽精微站桩是一个整体，站桩当中有一种浑然一体的感觉。但是细节的 东西也要明白，懂了细节，可以帮助理解整体。比如站桩涉及一些人体的关窍，属于比较细致、比较精微的部 分。我们讲过一些站桩的境界、站桩的体验、站桩的格调，这是帮助 大家站得高、看得远。立意有多高，容量就有多大。宏观微观都要 紧。《中庸》里边有句话叫作“致广大，尽精微”，这两方面相辅相 成。致广大，尽精微站桩时不必每个穴位都去仔细想，每个穴位都去练。就像练太极 拳，不要每打一个动作都想着穴位、想着经络，那你就乱了。但在整 体的练习中，对这些穴位、经络的知识是需要了解的。尽精微不是沉 溺于局部而丢失整体，相反，是从局部获得对整体的认知，这就是整 体观、全息论，所谓见微知著。还有一些气的运行，有的时候很细微，需要在静中体察，所以要 做到“尽精微”就必须要进入“静”的境地，有“静”才有“精”。 太极拳为什么要慢？站桩为什么要定？就是这个道理，尽精微就是把 小的东西放大了看，这个看是用心看。大的感觉是由细微的细节构成的，大感觉是“其然”，精微是 “所以然”。所以我们站桩要把握大感觉，同时要明了细节，不能懵 懵懂懂地练，要明明白白地练。从程序上来说，也可以先找大感觉， 再逐步细化。站桩中有“得意忘形”之说，是在形对的前提下，得 气，得意，然后逐渐忘了形的存在，不是一开始就不要形。所以“致广大”跟“尽精微”是互助互利的，不矛盾。《中庸》 里边还有一句话，“极高明而道中庸”，意思是就算我们达到很高的 水平，还是要遵守中庸的法则，尽精微就是极高明，要很清楚地了解 它的原理，知其然而知其所以然，道中庸就是气中和。阴阳的动态平衡就是“极高明而道中庸”，我们既要达到很高远 广博的境界，又要有很深入很精微的洞察和明了，对精微的了解不妨 碍我们对整体的把握，这也是阴阳平衡的两个方面。桩修与《易经》《易经》的卦象是对世界的意象化图解，站桩的理法在卦象中也 有体现，但讲的是结构和变化的规律，而不是简单的机械对应。桩修从某种角度来说，是对《易经》理论体系中的一些内容的践 行。《易经》当然不是为站桩而写的，但它阐发的是阴阳之间的规 律，阴阳的变化，事物或者体系生发、盛衰的趋势和相关因素，这在 站桩所体现的生命现象中得到印证。了解、学习《易经》，对桩修也 会有很大帮助。比如地天“泰”卦，就是一种站桩的理法，这个卦上边是一个坤 卦，下面是一个乾卦。坤为地、为水，乾为天、为刚。泰就是安泰， 站桩要上虚下实，虚心实腹，上下阴阳循动。站桩时气不能上涌，不 能聚集在胸部，更不能聚压在头部，应沉实在下，否则就是阴阳颠倒 了。站桩虚心实腹讲解站桩与《易经》所以练了太极拳、站桩以后，再去读《道德经》《易经》，感觉 完全不一样了，有一种东西在贯通。很多人读了一辈子《道德经》，得很好，但是总找不到落脚点。从文字上考证来考证去，或者不停 地注解、注释，这也是需要的，但中国传统文化的核心是关于生命、 自然的变化规律，从实践角度去认识这些经典，就是另一番天地。为什么坤在上、乾在下为“泰”？坤是地，在大自然中，地在 下，乾为天，在大自然中是在上的，《易经》卦象，将坤放在上，乾 放在下，这样上下相合，互相贯通，互相感应，就是“泰”了。如果 反过来，乾在上，坤在下，这个卦叫天地“否”卦，否是什么？大家 知道，有个成语叫“否极泰来”，否就是不通、不好。坤上乾下的站桩状态是阴阳和合的，如果是乾在上坤在下，从站桩来说就是淤堵不 通了。所以站桩站的也是地天“泰”卦的卦象结构。这一点随着大家练 习的深入，越来越能体会。再比如地雷“复”卦，也揭示了动静、顺达的内在关系和规律， 动在静中，动在顺中，阴阳相生，内蕴生动，寓动于顺，一元复始， 生机勃勃，万象更新，也是站桩的深刻道理。我们强调过站桩中的“桩生一”，这个“一”，它本身既是实， 又是虚，就是“空明境”，一生二，就是生了阴阳。二生三，三就是天地人相合，道法自然。生三，就有了“象”， 这个象就是《易经》六十四卦中的象以及中医理论的藏象。卦象理论 跟人体藏象理论结合，是中医学的基础，也是我们站桩和太极养生的 基础。懂得这些，就能更好地练习。我们练无极桩最核心的就是“无”字，“无”字是无力、无挂、 无念、无法、无象，最后整体空明澄澈。所以站无极桩时，什么都没有，什么念头都不要去想，把自己站 空了。太极拳的《授密歌》开头就说，“无形无象，全身透空"。你 紧张，就没法去练。所以练太极拳不管哪门哪派，开始前都要先进入 这种无极状态。身体空了，自然萌动，起式不是我的手有意抬起来 了，是自然抬起来的。自然开始，各种象都有了，这种练太极的方法 叫“运太极”。无极生太极，之后是运太极。练太极拳一定要多读点书、读好书，传统拳论也要好好读一读， 因为太极拳不是空中楼阁，是有依托的，有依据才生出来的。要研究 太极拳的文化理论，也必须得有实践。无极桩不仅是万桩之母，也是练太极拳的基础。无极桩站好了， 一定会对练太极拳有帮助。“桩修”理法中一个重要的主题就是“无中生有”，大家要深刻 理解。首先，“无”就是无极桩，要站到无的状态，无力点、无紧张 点、无意念、无挂碍，就是没有乱七八糟的思绪。当然，练习几个 月、几年、几十年都会有不同的“无”的层次，一直练下去，越“无”，我们越干净，越健康，除去杂质、紧张点，过滤身心，达到 “无”以后，就会“无中生有”。“有”就像一粒种子，在土壤里慢 慢生发出来。有了太极，有了健康，“有”就是有了我们的真气。只 有达到无，这个有才会无中生有，空明澄澈。我们这个有才是实有， 实实在在的有，在不动之动中达到生生不已之动，静极生动乃是内在 的动，无中生有这个无，达到了不动，然后才是真正的内动。内动就 是生生不已之动。这些都是《易经》中深刻阐明的无极、太极结构和状态之间的关 系。我们通过站桩可以逐步深入体会。《易经》中的很多话在站桩中生动、深刻地体现了。比如“其大 无外，其小无内”，就是人体和自然的关系，就是站桩中动和静的关 系。通过站桩，进行精微化的返观内视，体察自身的精妙，感应自然 的万般变化，内外相通，无内无外，大小如一。站桩要达到这个境 界，就必须要达到守神、静和的状态，通过功夫的积累，达到质的变 化。从站桩的角度再去读《易经》，既可以作为宏观的生命智慧去 看，也可以在具体理法上有所体悟。

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