武术传播者进行成功传播的主体因素武术传播者的主体因素，对传播效果起主要作用，具体可以分为 权威性、可信性和熟知性。权威性是指传播者具有使传播对象相信、听从的力量、威望和地 位的特质。权威性越大，传播影响就越大。首先，它表现在权力和地位上，如国家体育总局武术运动管理中心就具有权威性。当然，权威性不仅体现在行政权力方面，还体现在专业性上，如个人传播者在资 历和威望上的权威性，有社会影响力的武术名家在其影响范围内能够更加有效地传播武术，具有专业特长的武术习练者往往更容易传播本项目的武术，如专门从事形意拳的人在传授形意拳时比不专业的人更有说服力。可信性也是武术传播者所必须具备的。它建立在一个对传播者的 长期认识基础上。无论是官方传播者还是民间传播者，无论是组织传播者还是个人传播者，对传播对象来说，可信度高的就容易被接受。 这就是现在有些武术馆校越办越好，而有些武术馆校却在走下坡路的根本原因。青少年在武术馆校不能实现“文武双全”的教育效果是使家长放弃让孩子学武的重要原因，这个问题解决不好，只靠虚假宣传是 不能持久的。可见，传播者必须遵守诚信的传播原则。熟知性与其说是主体因素，不如说是一个传播技巧。通过各种方 式、方法使广大武术爱好者能够知道什么是成功传播的重要因素。为人所熟知的武术学校，会有越来越多的人去求学。例如2007年，河南 最大的武术学校人数已经超过两万人，而有的武术学校只有几十个人。一些武术馆校为了提高人们的熟知程度，在各类武术比赛时购买冠名权。需要指出的是，熟知是建立在真实、实力的基础之上的。无 论是个人传播者还是组织传播者，使传播对象熟知对形成良好的传播 效果都是十分重要的。.武术传播者的借“名”传播策略通过研究武术发展的历史不难发现，借用“名”事物进行传播是一个常用的传播策略。历史上，武术界的各门各派都喜欢在本门树立一 个武林高手，以此来促进本门的传播。或者，假借一个历史名人作为 本门拳术的创始人，如张三丰是武当拳的创始人、达摩是少林拳的创 始人、赵匡胤是红拳的创始人等，都是借着“名”人来传播武术的。还有借着“名”拳来传播的，如少林拳成名之后，部分拳种也融入少林拳体系中去，遍布全国的以“少林”作为武术馆校名称中的词语无不是借 “少林”之名。现在，武术界经常引用的“太极拳好”题词，也是借用名 人的传播效应。以“名”传播是一个普遍存在的现象，恰当地借“名”来 传播武术是一个重要的传播策略。.武术传播者的典型代表—武术名家武术习练者遍布全球，其中的武术名人、专家均可称为武术名家。武术名家是客观存在的，并对所属区域的武术传播起着主导作用。充分发挥这些武术名家的作用，能够取得良好的传播效果。发挥 武术名家的作用，需要由主管部门进行引导，可建立网络，让他们为 传播武术做贡献。第三节民间武术教育的定位武术是中华传统文化、艺术、体育的融合体。武术教育传播又是 武术面向社会的最广泛、最有社会价值的传播，因此对武术教育传播 的功能必须有准确的文化定位，这有助于武术教育活动的开展与武术 教育政策的制定。在现实中，武术教育仍具有一定的盲目性，有的人明知自己从事 的是传统文化的体育，但仍然以一般体育项目要求自己。比如，高等院校武术专业开设双语教学课就是一个误区，学生对武术传统的掌握尚未明了，却要求教师以英语来传授，加大了学生学习武术的难度。 香港的大学国际化程度很高，都采用英语教学，但对传统文化专业却是例外的，因为中文和外文的许多词汇根本就不能对译。使用英语教授武术对教师和学生都造成了教学困难。比如，形意拳中的“龙形搜 骨”“猫洗脸”“金鸡食米”等，看似简单，翻译成英语就很难切入语义。 武术教育需要国际化，但是武术的国际化不是面向体育的西方化，也不是英语化，不能一味地照搬国外标准，要从自身的特点和实际情况出发。因此，研究武术教育的文化定位问题，关系到武术的长远发展。一、武术教育的学科定位：人文学科武术教育是武术文化与现代教育的结合。武术是具备文化、艺 术、体育属性的文化体，武术进入教育领域后，其文化定位应符合武 术自身的特质。武术定位于体育，则为体育的一个运动项目，武术教 育属于体育教育。武术定位于文化，则从武术所具有的文、史、哲出发，武术教育侧重于人文学科教育。人文文化是关于精神世界、主观世界的，是内向地认识自己及生活的，是关于满足终极关怀的。所以，人文知识不一定是一元的，往 往是多元的；人文思维不一定是系统逻辑的，往往是形象、灵感、知 觉和顿悟的；人文文化不一定是严格实证的，往往是体验的。人文文 化是以“人”为本的。武术文化的教育要符合人文文化的这些特点。武术归入人文学科，学校武术的内容就要注重“文化品位”。要将武术教育的过程，成为解读文化经典的过程，不能仅仅停留在健身、 娱乐、休闲化的体育层面。大众化的武术教育，如普及化的大中小学武术教育，要介于体育与文化之间。武术的普及教育就要如此，比体育高，但还不能到达高深学问的层面，要使武术教育成为文化、艺术、体育的多元教育。二、武术教育的价值定位：文化传承与艺术审美教育是文化传承的主要方式，武术教育的价值定位为文化传承与审美。此武术是指武术传统与武术文化，而非体育化的竞技武术。竞技武术只是体育项目中的一项，其武术特异性只是停留在名称上而已。欧美国家的人到中国高等院校中只学武术，是因为武术的民族性 与文化性特征吸引了他们。因此，武术文化传承与审美的教育价值的实现，要求学校在武术的内容设置上保证武术文化的整体传承，并且远离竞技武术的术语与内容，以成熟的传统武术项目实现整体文化介入。杨叔子院士曾说：“人文文化是一个民族的身份。没有先进的科学技术，我们就会被打垮；而没有人文精神、民族传统，一个国家、一 个民族会不打自垮。”他还指出，文化教育的文化一般包括知识、思维、方法、原则、精神等方面。其中，知识是基础，它是文化的载 体；思维是关键，它是“人为万物之灵”的灵魂；方法是根本，只有经由方法，才可能将由思维激活了的知识付诸时间；原则是精髓，它贯穿并指导着知识、思维与方法；而精神最为重要，它融入了知识、思 维、方法与原则，成为它们的灵魂。精神是一种境界，是“德”，是一 种追求，追其更真、更善、更美、更新。知识越高深、渊博，思维越 精邃、巧妙；方法越可行、有效，原则越明确、坚定；精神越向上、 越高尚，文化就越先进、越精湛。因此，由文化教育出来的人才，其 素质、层次就越高越优，其品味、格调越醇美、越高，其作用就越 大、越好。武术教育也一样，在传承武术文化知识的过程中，应传授中国传统文化的思维方式、方法、原则，形成对武术精神的崇高追 求。在今天，武术教育首先是民族文化的熏陶和教育，然后是民族文化的学习和积累。武术文化的经典是民族文化的精华，对培育、提升一个人的心灵和精神境界有巨大的影响。只有站在这些文化的肩膀上，继承和学习自己民族的传统文化，置身于历史文化的传统之中， 才能感受其魅力和价值。传统文化对一个国家未来的价值意义不言而喻，在大、中、小学中开展武术文化教育具有重要的现实意义。英国思想家、教育理论家怀特海说：“教育的全部目的在于产生活 的智慧。”他认为，富有想象力的传授知识和学习是寻求智慧的唯一途 径。想象地传授知识实际上就是培育学生对观念之力、观念之美、观念之结构的亲近感，使学生把它们与具体的知识联系起来。能够欣赏观念的结构是一个人真正开化的表现。武术教育，即思想教育、文化教育，这是武术教育的价值所在。

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