武术传播对武术文化本身发展至关重要，这是武术经久不衰的重要原因之一。武术之所以代代相传、历久弥新，不得不归功于传播了。文化人类学家莱斯利·怀特在考察人类文化的发展进程时说：“人们逐渐认识到，文化是一个连续统一体，是一系列事件的流程，是一个时代纵向传递到另一个时代，并且横向地从一个种族或地域播化到另一个种族或地域。”怀特从传播的角度，把文化看作是纵向和横向传播流程的统一体，对文化本质的解释可谓独树一帜。武术作为中国传统文化中的一种表现形式， 同样具有这一特点。

从文化传播与传承的角度，武术传播主要有三方面功能。

（1）促进了武术技术与武术文化代代相传。

武术传播的重要功能是承接和传播文化。它可以将武术技术和武术文化继承并传播下来，使之世代相传并与其他文化相互作用。不论是拳种流派的纵向传播，还是横向传播，都使武术技术与文化得到了流传与保存。

（2）促进了武术拳种流派的交流和新的拳种流派的产生。

武术传播能够促进不同拳种流派的技术与文化交流，在这种交流中产生新的拳种或流派。如太极拳在传播过程中产生了陈氏、杨氏、吴氏、孙氏、武氏、赵堡等不同流派；南拳中蔡拳、李拳、佛拳在传播中形成蔡李佛拳；王若斋集多家武技之长创立了意拳（大成拳）；在少林寺佛家思想的影响下，逐渐形成了具有独特形式的少林拳，等等。总之，武术在传播过程中逐渐形成了不同的流派和拳种，这是武术适应社会发展需要的表现。在武术传播的过程中，只有不断创新，才能够适应社会的发展。曾在社会上迅速发展的木兰拳，就是一个创新的实例。竞技武术是武术体育化创新的典 型案例，少林拳也形成了相对独立的竞赛体系，但创新不能远离传统或失去传统。

（3）促进了武术拳种流派理论和技术的增殖。

武术传播的另一个功能是积淀和增殖文化。武术传播使武术在历史长河中不断得以沉淀和积累。武术传播的时间越长久，文化积淀就越深厚。这种积淀使武术理论逐渐丰富和完善，使武术技术更加精细和多变，使武术内涵越加丰富和深邃。这一特点符合文化传播的规律。因为人类文明成果的积累离不开世世代代的 传播活动。文化不是零碎的、瞬间即逝的画面，而是一种大浪淘沙般的沉积，时间越久，内容越淳厚。不过文化的传承和沉积不是一个简单机械而又僵化的传递过程，而是有所扬弃、有所借鉴、有所创造的文化增殖过程。武术在传播过程中完成了这种增殖，因为武术传播过程中，考虑了如何通过更好的传播方式来促进武术技术和理论传承和积累，为武术未来的发展服务。

1.从武术传播对象的角度出发，武术传播具有教育功能

武术传播过程对传播对象具有很强的教育价值。这种价值首 先体现在武德培养上，在传统武术中，武德的传播是一以贯之的，由一般弟子到入室弟子需要进行武德的培养与考验，成为入室弟子后，仍然要进行武德的考验与加强才能最后得到老师的真传。 其次，在学习武术的过程中，意志力的磨炼、自信心的培养本身也是一种道德品质的培养过程。

教育功能的实质是对武术习练者的身心调节和锻炼。从弗洛伊德的理论中可以看出，自我作为社会的存在，首先有意识和潜意识之分；其次，自我的各种冲动从里到外受到社会协调的干预，即潜意识被压抑在人的心灵深处，企望获得解放。因此，人类反复寻求释放压抑的途径，寻求各种各样的隐秘、迂回的途径，以逃避意识形态部门的检查。寻求成功便是转移升华，通过武术等形式，以不违背道德约束的合理手段来释放被压抑的潜能，成为社会可容纳的形式。武术运动，可以消除紧张与拘束，使人精神振奋，让人的潜在能量向无害的方向发展，让人的情感在武术习练过程中得到完善。因此武术传播对传播对象来说，是一种心灵的教育过程。在历史的发展过程中，武术传播的教育功能逐渐由过去主要靠师徒传承转变为现在由专门的教育机构学校来承担。

2.从武术传播者的角度出发，武术传播具有经济功能

武术传播的经济功能并非武术本身所具有的功能，而是武术在传播的过程中，可以满足社会需要而自然形成的一种功能。在历史上，许多拳家名师都曾通过传拳授艺来谋生。太极拳名家杨露蝉就在京教拳，许多民间拳师也把传播武术作为职业。武术传播所具有的经济功能在现代社会越来越得到发挥，各种各样的武 术馆、武术院、武术学校如雨后春笋，遍布全国。据不完全统计，全国武术馆校大约1200多所，在校学生数百万。如此大的社会需求，使武术传播者逐渐专业化、职业化。部分习武者只需要传播武术便可以获得经济利益，从而达到生活所需。武校的教师、大学的武术教师、体工队的武术教练等都在以传播武术作为自己的工作和职业，许多拳种流派的传人也在世界各地通过传播武术达到谋生的目的。

武术传播者在发挥武术传播的经济功能时，其传播内容多以武术技术为主，且以竞技武术为主，传统武术的传播总体上处于弱势，这与竞技武术属于官方传播而民间传统武术属于民间传播有关。需要指出的是，在开发武术经济价值的同时，要注重传播武术的文化内容，找到经济效益与社会效益的平衡点，以利于武术在未来能够越走越远，健康、可持续发展。如果急功近利，在获得眼前利益的同时，也将面临把武术的未来葬送的风险。

3.武术传播可能产生负面功能

任何事物都具有两面性，武术传播也不例外。武术传播在发挥其文化传承功能的同时，要注意其传播过程可能产生的负功能， 以避免负功能影响到武术传播的效果。

在民间武术的师徒传承中，除传播技术内容外，往往把封建特色浓厚的宗法派别、江湖义气等附加传播给了武术学习者。学习者在接受这种价值观念后将会影响到其性格的发展，以至其以后的行动付诸于社会实践，从而有可能对社会产生不良影响。这便是武术传播产生的负功能。现在武术馆校盛行，但大多注重经济效益，忽视社会效益，以至于培养出来的学生，大部分流向社会。 这些获得技击能力的武校学生，如果缺少道德教育，对社会的负面 影响是非常大的。中国武术“散打王”赛事曾经在社会上影响很大，成为通过电视媒体传播武术的典范。但是，在一方面通过媒体向社会上传播武术，使人们关注武术、学习武术的同时，另一方面，由于比赛太残酷，血腥和暴力也随之令大众直面，使人们对武术文化的整体产生误解，造成传播的受众多，但学练受众反而减少。造成这些负功能是因为对传播内容把握不准确。如何充分发挥武术传播的正功能、减少负功能，应该是当前武术专业传播者、传播组织首要考虑的问题之一。

三、武术传播的模式说

武术传播引入模式说，主要是从武术传播的结构和功能的角度出发的。在以往的武术传播实践中，人们往往注重传播模式中的单个要素，而缺乏一个整体的把握,模式的引入恰好可以解决这个问题。比如，武术向奥运会传播的问题，主要工作围绕武术技术改革，没有研究国际传播的环境与传播策略，造成自身的大力改革 仍然没有达到期待的效果。因此，尽管我国承办了2008年北京奥运会，武术还是不能成为奥运会正式比赛项目。所以，引入传播学的理论，进行模式构建非常重要。再如，武术传播的内容，往往从技击、格斗的角度出发引导人们，殊不知，武术的文化内涵才是武术真正的生命力所在。系统科学认为，世界上的一切事物无不处在一定的系统之中。所谓系统，“指的是相互联系相互制约的若干部分结构在一起并且具有特定功能的有机整体”。就这个定义而 言，武术传播也具有系统性。不仅武术传播系统各组成要素之间相互联系、作用，而且它还是武术系统中的子系统，并与社会大系统发生多边关系，受到社会这个大系统影响，这就使武术传播系统及其结构十分复杂。为了使复杂的问题简单化，需要借助一种科学方法。在现代科学中，模式方法就是一种研究的最佳途径。

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