“发现传统”在于强调传统武术的文化性。确切地讲，是武术 的“中华性，。“中华性，，是武术文化本身不同于西方文化的特质。 武术所代表的“中华性”才是武术的生命之根。保护传统武术就是 保护武术的“根)*文化的保护既需要国家宏观制度的保障，同时还需要针对具 体文化项目采取相应的策略。以身体艺术为表现形式的传统武术 的传播既要注重技术的传承，还要注重文化的保留，确保传统武术 文化的整体传承。(1)传统武术的“原生态”传播策略。传统武术的“原生态”传播，是指传统武术竞赛或者交流活动 要体现传统性，完全杜绝使用现代竞技武术的竞赛体系，包括规 则、裁判，等等。竞技武术是完全西方化的体育竞赛模式，其评判 标准的量化会促使传统武术的快速转型，从而脱离武术文化的本 身。以艺术和文化为特征的传统武术完全可以像书法大赛、歌手 大赛那样的形式进行交流比赛。书法大赛可以写不同的字，歌手 大赛可以唱不同的歌，传统武术不同拳种流派也可以按照武术的 属性分辨出优劣。历史上的拳种流派的代表人物，其技术水平不仅 在本流派中处于领先水平，在整个武术界也是出类拔萃的。流派不 同，拳种不同，但其机理机制却具有统一性。举办国内、国际的传统 武术交流大会，一定会百花齐放、百家争鸣，促进武术文化的繁荣与 昌盛。(2)传统武术的“活态”传播策略。提出传统武术的“活态”传播，是针对现实中“非活态”传播现 状而言的。20世纪80年代，历时三年的全国武术挖掘整理工作所 形成的最终结果是拳谱、录像，从传播学的角度来看，仅仅属于表 层传播。以身体艺术为特征的武术只有通过口传身授才能保障技 术与文化的传承，即必须是人与人之间的直接交流。收集文字、录 像等均不能保障武术的“活态”传播。近年来，随着博物馆的不断兴起，建立武术博物馆成为传播武 术的一个途径。但博物馆的传播也是“非活态”的。收集文物只能 “以实物见证历史)，对于真正的武术传播来讲，其工作只能属于边 缘性的。博物馆的建立是把“非物质文化遗产’“物质化”的过程。 由此，我们认为，武术的传播需要“活态”的、“动态”的，任何“非活 态”的传播都不能保障武术文化的不流失“传统武术的守望者”制度的建立。“传统武术的守望者”是指默默无闻传承武术，以高度文化责 任感保护“活态”武术的民间武术传人。国家主管部门应针对这批 人进行全国摸底普查，提供资金支持，建立切实可行的措施。这批 人才是中国“真武术”的真正传播者。(4)传统武术教育功能的确立与传播。武术“高于体育，属于文化” *它在中国传统文化的规范下，形 成了强调整体合一、注重道德修养的技术体系和教练原则。它不 仅能让习练者通过练习武术、学习和理解中国文化中的整体特点、 伦理特征和辩证特色，还能将这些有利于人类进步与和平的知识 内化为锻炼者的行为准则，取得良好的教育作用。武术的教育功能是不同于其他体育项目的，也不同于语文、历 史、德育教育，它是与文化教育和身体教育有机统一的。武术在与 中国传统文化的协同发展中，自然地融汇了中国传统哲学、伦理、 美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成了武术技术与中 国传统文化合二为一的武术文化。人们练习武术的过程，也是解 读中国传统文化的过程。传统文化中的思想和内容，会在武术练 习者的性格、品质中潜移默化，从而诉诸生活实践，使练习者在身 体体验的过程中接受中国文化，使人们真正融入中国传统文化之 中，感受中国文化的博大精深，从而得到更好的教育效果，更重要 的是保障了武术的“活态”传播。2006年9月颁布的“十一五”文化发展纲要也强调加强传统文 化教育，’在社会教育中，广泛开展传习传统技艺等优秀传统文化 普及活动）。这为武术教育功能提供了政策依据。武术的教育功 能的认识是武术“文化自觉”的重要体现。武术教育将把武术传播 到全国乃至世界各地。当今世界,文化与经济、政治相互交融，在综合国力竞争中的 地位和作用日益突出，并越来越成为衡量一个国家综合实力强弱 的重要尺度之一。文化实力、概念的提出越来越显示出文化传播 的重要作用。中国武术历经数千年的传统化发展之路，又经历了从“走出传 统”到“发现传统”的进程，已经迈入了 “传播传统”的历史最好时 期。在国家发展文化事业、构建和谐社会的优良环境中，中国武术 要承接历史责任，传播武术文化，为构建和谐社会服务。同时，在 对外文化交流中，中国武术要发挥其构建和谐世界、促进东西方文 化交流的重要作用。小结本部分以文化学、传播学为基础，论证了武术文化传播从“走 出传统”到“发现传统”的规律性特征及其合理性。概括提出了武 术文化传播的“软实力”与民族凝聚力功能。对“发现传统”的文化 自觉现象进行了深入探讨，提出了传统武术的“原生态”与“活态^ 传播对策。第十二章武术传播的历史走向研究中国武术发展对策的人，其观点大约不出以下三个方面： 一是全盘西化,二是保持传统，三是折中发展。此三种观念在武术 发展的不同历史时期都曾处于有利和不利的地位。民国时期,武术被提升为“国术”，在强国强种、振奋民族精神 方面曾发挥过重要作用，由此成立的中央国术馆也对武术的发展 起到了重要的作用。与此同时，“中华新武术”的出现为武术发展 注入了西方体育的成分，武术的“西化”初见萌芽。这一时期“传 统”的优势大于“西化”。新中国成立以后，随着西学东渐，西方体育席卷全国，武术政 策也发生了巨大的变化，竞技体育乘势而起，占据了主导地位。从 此，武术进入了体育的行列，以竞技为特征的武术正式进入了历史 舞台，武术的发展翻开了新的一页。自此以后，各种类型、各种层 次的武术比赛此起彼伏、轰轰烈烈,传统武术受到了巨大冲击。传 统武术比赛的内容和形式也逐渐西方化，甚至“农民运动会”的武 术比赛也是竞技武术套路。这一时期，“西化”大于传统。2004年，首届世界传统武术节在郑州举行，传统武术的发展开 始真正进入实践阶段。同年，中宣部、教育部在《中小学开展弘扬 和培育民族精神教育实施纲要》中明确提出“体育课中应适量增 加武术等内容），把武术教育作为开展弘扬和培育民族精神教育的 实施途径,全国武术功法大赛也举办得轰轰烈烈。此时，武术折中 发展的道路初见端倪。2005年，国际奥委会主席罗格在南京宣布，北京奥运会期间将要举行“2008北京奥运会武术比赛）。这一结果，使新中国成立以 来竞技武术的理论研究与实践探索有了一个阶段性的“成果”。竞 技武术经过几十年改革后仍无缘奥运已成为了不争的事实。多年来，我们对武术文化的价值没有做到充分的肯定，相反， 我们却背负着强烈的文化自卑感《北京人在纽约》中有这样的歌 词“千万里我追寻着你，可是你并不在意，我已经变得不再是我， 而你却依然是你=” “武术”全身心地去拥抱“西方体育），不惜改变 自己，去与“奥林匹克运动”接轨，可是人家却“并不在意）*可见， “全盘西化”，认为进入奥运会就可以把武术传播到世界各地的观 点遇到了前所未有的挑战。因为，武术短时间内是进不了奥运会 的，况且，即使武术真的进入奥运会，按照现在的发展，也不一定会 像跆拳道那样进入个体家庭，进入千家万户。由此可见，通过“比 赛”来发展“文化的武术），显然是不全面的。那么，“中国武术将向何处去？武术的全盘西化之路武术是中华民族传统文化艺术类项目，文化性、艺术性、技击 性是中国武术的根本特征。体育是西方体育项目的泛称，包括了 西方以游戏和竞争为特征的运动项目。以“中学为体、西学为用” 为例，新中国成立以来竞技武术的理论研究与实践探索都是以此 为出发点的。殊不知，中学的体，需要中学的用；西学的用，依存于 西学的体!新中国成立以来的武术大事记记录了武术发展的历程，这一 历程是以武术协会的成立与新赛事的诞生为主线的。比如亚洲武 术联合会的成立、国际武术联合会的筹力、、南美功夫组织的建立以 及武术进入全运会、亚运会、东亚运动会，等等。“运动员”与“比 赛”贯穿了新中国武术发展史的始末。2005年全运会武术比赛增 设1枚女子散打金牌，以及“2008北京奥运会武术比赛”的举力、， 无不体现了 “体育的武术”的发展之路。武术体育化的终极道路是 完成武术的“全盘西化”，最终进入奥运会的“殿堂”，成为一个以 东方体育为名、西方体育为实的新的西方体育项目。

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