中国传统文化中的尚武精神，是不宣扬暴力的，或者更确切地说，是不 滥用暴力的。儒家就不主张暴力，《论语•述而》“子不语怪、力、乱、神 是说孔子不谈论怪异、暴力、变乱、鬼神的事物。孔子有关于“强”的论 述：“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌, 北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！”（《礼记・中庸》） 这里可以看到孔子对“强”的认知，除了 “衽金革，死而不厌”这种外在之 强，还要有“宽柔以教，不报无道”这种内在之强。儒家也谈勇：“仁者必 有勇，勇者不必有仁”（《论语・宪问》），“知耻近乎勇”（《礼记•中庸》）, “吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩,随褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽 千万人，吾往矣”（《孟子・公孙丑上》）。孟子这段话的意思是，我曾从孔子 那里听到关于大勇的说法：如果反躬自省，觉得正义不在我这一边，那么， 即使对方是一个卑贱的人，我也不会去恐吓他（以此来显示我的勇气）。如 果反躬自省，觉得正义的确在我这一边，那么，对方纵然有千军万马，我也 会勇往直前。这里，以孔子为代表的儒家是把勇武当作一种衍生物，是由内 心信念所自然衍生的尚武精神，它不是一种本体精神，是一种次一级的精 神，这与墨家学派的观点是一致的。孔子不仅仅是理论家，也是尚武的实 践家。

道家的精神不仅勇武，而且坚韧。老子说：“知其雄，守其雌，为天下 溪。”（《老子-第二十八章》）意思是说，知雄守雌，乃是内刚外柔，不宣 扬武力。老子说：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为胜而不美，而美之者，是乐杀人（《老子-第三十一章》）这里讲的是 不宣扬武力，是不滥用武力，而不是没有武力，一旦被迫使用了武力，就是要战胜敌人。表面上，老子说“柔”说“弱二其实是不柔也不弱；老子 所说的柔是表面的柔，弱是表面的弱，并非内在的柔弱，其实是外柔内刚。 如：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（《老子・第四十三章》）还有另一句， 是对这句话的解释：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”（《老子♦第七十八章》）可见，老子的精神不仅是一种大勇，同时也是一种大智。在 《庄子》一书中，专门有一篇《说剑篇》。在这篇中，我们可以看到庄子的另一种形象一剑客。庄子自称“（庄）周善为剑”，看来他的剑术是有独到之处的，因为他有很精辟的见解：“夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至墨家在尚武精神上表现得特别明显。墨子学派的尚武精神是得到公认的，比如说《新语》记载：“墨子之门多勇士。”又如《淮南子》说：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。”墨子是思想家，也是武士, 还是军事家，他写了许多军事著作，在《墨子》一书中保留了11篇，墨子 的军事思想对后世产生了重大的影响。墨子主张“兼爱、非攻二所谓兼爱是要求君臣、父子、兄弟之间都要相爱，“爱人若爱其身”；非攻就是不主张依靠武力解决问题。在楚惠王时，公输般做攻战之具，打算为楚攻宋。墨子 闻讯，行走十昼夜，到楚加以阻止。从这件事上也表明，墨子尚武，但反对 乱用武力的“非攻”思想。

墨子早年习儒，“学儒者之业，受孔子之术”（《淮南子》），而孔子早年问教于老子，这种学术上的渊源关系，使得在某些重要见解上，儒、道、墨三家有共通之处。儒、道、墨三家都非常推崇勇武的精神，但都不宣扬武力：孔子不言怪力乱神，不肯以武力闻；老子对武力是“不得已而用之”； 墨子则有“非攻”的思想。再如三家都认为勇武精神是由内心信念所衍生 的次一级精神：孔子说“仁者必有勇”，老子说“慈故能勇”，墨子说“勇， 志之所以敢也”。勇并不是不受限制的，它受限于人的信念，就是孔子的 “仁二老子的“慈二墨子的“志工尚武不等于崇尚暴力，尚武精神更不是唯武力论。

从上面的论述中，可以看到先秦的思想家们不仅仅是思想家，而且也是充满了尚武精神的“武士”。中国古代的尚武风气和尚武精神，都是在这一 历史时期奠定的。

二、武术发展演变时期

武术经由春秋战国的发展，到汉代尤其是东汉时，已有较大的发展。此 时的剑舞、斧舞、钺舞等，已更增加了强烈的攻防含义。作为一种简易的武术套路，当时的武舞，其技击性与规范性已经形成。“鸿门宴之项庄舞剑” 这一典故表明，当时的武舞，乃是以舞的形式对技击实战的真实演练。到三国时期，武舞的发展从娱乐转向了一种搏杀手段。

在汉代，整个社会的精英人才都愿意从军报国，建功立业。武帝刘彻发动对匈奴的全面反击，卫青、霍去病给了匈奴毁灭性的重创。班超曾立志 “投笔从戎”，“大丈夫无他志略，犹当效傅介子、张骞立功异域，以取封侯，安能久事笔砚间乎？”（《后汉书・班超传》）后来他出使西域，竟立功封侯。 因此有汉一代，灭匈奴、破楼兰、平羌人，威慑四方。

唐朝也拥有强烈的尚武之风，灭东、西突厥，平定薛延陀，从而建成了安定的周边环境。汉唐雄风至今依然感召着历代的热血壮士，原因就在于此。不过，汉唐两代由于尚武之风浓烈，过于炫耀武力，这也直接造成了 “国恒以弱灭，汉独以强亡”的结果。两代主要是由于地方豪强、藩镇的割据势力过于强大，直接导致了中央王朝的空心化，而最终灭亡。

从宋朝开始，尚武之风受到统治者的扼杀。由于开国皇帝赵匡胤通过陈桥兵变，从孤儿寡母手里窃取了江山，因此他对掌握兵权的将军极其敏感, 坐稳江山后即通过“杯酒释兵权”来解除大将们的兵权。自此，形成了重文轻武的风气，同样品级的官职，文官要比武官大一些，彳寺遇优厚一些；皇帝还千方百计地控制将军的指挥权，将军临敌作战要按照皇帝事先制定好的阵形。宋朝皇帝对将军们的防范之心过甚，一方面是鉴于唐朝末年的“藩镇割 据”及“五代十国”时期的军阀混战；一方面是怕别人效仿自己（即宋太祖）也发动军事政变推翻中央王朝。宋朝与唐朝不一样的还在于其由皇帝控 制的中央禁军明显强于边关守军；唐朝却是边防守将权力很大，军队战斗力很强，到唐代中后期甚至超过了中央禁军。宋朝皇帝认为防内甚于防外，杨 家将和岳飞都是一代名将，却因此而受到统治者的猜忌和迫害。这直接导致了宋与契丹、党项、女真和蒙古的战争一败再败，被异族随意欺辱，以至于 国威沦丧、士气低迷。最终，偏安的南宋朝廷亡于蒙古铁骑。

元朝建立后，拼命剿杀一切敢于反抗的人民，扼杀汉人的尚武之风。比如，实行保甲制度，由蒙古人出任各家的保长来监控各个汉族家庭，并要求各个汉族家庭合用一把菜刀，菜刀通常还要被铁链牢牢地拴住以防被盗走。 在元朝的高压统治下，人民无法忍受，不得不揭竿而起，推翻了元朝野蛮、 残暴的统治。

明朝在许多方面继承甚至是发展了两宋的文化制度，皇帝不关心边防的战事而更注重臣下的效忠和皇权的巩固。将军们作战时毫无主动性可言，居然要受到皇帝委派的太监来监军制约。整个明代外战已不复当年汉唐时期的辉煌，尽管有抗击沿海倭寇和支援朝鲜的胜利，但也仅比赵宋王朝强一点。 因为朝廷不愿百姓有尚武之风，怕他们起义、造反。

清朝统治者出于防汉恐汉心理，唯恐汉人因爱习武而强大，极其注意扼 杀汉族的尚武精神，而满洲人自己却时时不忘狩猎、射箭、勤习武艺。

宋朝以降，朝廷限制、打压或不提倡国民的尚武精神，其中尤以元代统 治者的扼杀最为严重和残酷。但是，武术活动在民间以师徒传授或父传子、 子传孙的形式，顽强地进行着、发展着、壮大着，中华尚武精神的火焰从未熄灭。尚武不仅是培养习武者“自强不息”的精神，更是培养一个民族“自 强不息”的精神！自强不息才是尚武精神的根本所在。

三、文武双全人格理想

文武双全是中国古人的人格理想，文人以武学为好，武人以儒士为尊。 古代一般有钱人家的孩子除了要读四书五经、诗词歌赋以外，还有专门的武术师傅教授传统武术。风气所及，中国历史上不少出色的武术家往往也是有名的诗人和文学家，而以文学著名的士人往往也是习武练功人，或者对武术有着浓厚的兴趣。这种文武交融的现象在历史上屡见不鲜，儒家的创始人孔子，就是出生在武术世家，能力举城门，膂力过人。

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