作为一种综合实用技术，武术运作根本不是自我中 心的艺术表演和主观体验，而是操作主体、操作对象、操作条件、操作方式的 客观把握和随机应对，由此更多的则是多种客观变化的可能探究而不是自我中 心的一厢情愿。总体来说：传统武术不但有客观状况的种系流派之分化杂陈、组 织结构之完备多样、表现风格之丰富多彩、操作考虑之周密细致、动作变化之 精巧奇妙、社会功能之衍化延伸，而且还有主体把握那内部潜能的挖掘整合、外 部环境的趋避利用、天地人我的统筹会通、随缘就便的工具器械、生克制化的 统筹控制、万物一体的全息映照，此外再加上综合性之庞杂众多的操作主体、变 动不居的环境条件、系统整体的对象把握、随机就势的个性发挥、迂回曲折的 路径选择、不同层面的综合应对等等；这些东西都不是某种形式之表演和体验 所能决定和说明的。

纵观中华武术的历史发展过程，可以发现由于中国农业自然经济小生产基 础上的地主经济形态，使得我们在历史上一直未能形成诸如西欧骑士或日本武 士一类的特殊阶层。先秦时期曾经昙花一现的游侠之士，在汉唐以后也随着朝 廷灭侠而逐步消失。当然，这并不等于说从此就没有了侠义行为。事实上，武 侠作为反叛秩序、不轨正义、特立独行、以武犯禁的“文化离轨者”，无论哪 个朝代都有其活跃的身影，并由此形成对古代封建专制、文化霸权的补充和制 衡方面。但作为一个独立的“职 业集团”，侠士则已经是不 存在了； “侠不入三百六十 行”，由于没有了独立的生 活来源，所以武侠小说中的那种侠客在事实上是不可能存在的。从此以后的中华武林人物，于是或从军征战，或落草为王，也可进宫廷 当侍卫，亦能遁山林为僧道，还有乡兵民勇、地方团练、衙役捕快、保镖护院、设 馆授徒、民间会党、豪强恶霸、盗匪黑帮，直至医卜星相、江湖卖艺，士农工 商、养生自娱。总之三教九流，无所不在。因而无法形成一个统一的利益集团 和统一的意识形态。而这分别依附于军旅、绿林、宫廷、山林、庭院、江湖、团 练、会党以至勾栏瓦舍、街头巷尾等等社区人群的武术具体职责与特征，当然 也是有所不同。他们利用的理论工具，或儒、或墨、或道、或法、或佛、或玄，把 这些五光十色的东西简单地全混为同一 “以仁为核心”的“儒家道德”和“言 不尽意”的美学想象，显然是不合适的。当然，这社区人群载体所造成的分野，尚 不足以动摇武术文化本体那共同的文化精神、认知方式和心理定势。这很不相 同的思想风貌和职业规定，都是建立在同一的农业自然经济小生产方式之上的。

Zliiwiieiwen

武术随着中国社会历史和文化整体的发展而不断地演化着，综合反映了中 华民族的心路历程。到了今天，它不但涵摄、概括和扬弃、积淀了从《易经》 开始以后的先秦诸子、两汉经学、隋唐佛学直到宋明理学所代表的中国学术义 理；集纳、融汇和提炼、升华了宗教巫术、江湖技艺、民间私斗、医林精粹所 代表的民俗术数；并旦还在近、现代西方的数学、力学、生理学、心理学，以 及哲学、美学、文化学、社会学、人类学、教育学、体育学等的刺激下得到了 进一步的发扬光大。随着中国社会生活和相应文化本质的历史演变，武术技术 本身也随之发生了自身形态的变化。武术自原始巫术分化出来以后，基于群体 对抗跟个体对抗的不同职能，军旅武术跟民间武术便开始了逐步的分化。从军 旅武术方面来看，随着作战方式的演变，它经历了依托勇气和力量的武勇、依 托技巧和机智的武艺和逐步规范化程序化了的武术这样几个阶段，从军事技术 演变成军事体育。从民间武术方面来看，则根据社会不同时期中不同社区人群 具体需要而发展出各具特色的个人防身技巧或表演艺术。据推测，传统武术自 完全成熟的宋明以来，并跟封建社会后期积贫积弱国势走向所形成的心态密切 相关。

近现代以来，传统武术的主干则走上了体育化的道路。但是基于竞技比赛 与养生自娱或防身自卫的不  同职能，当代的专业武术跟民间武术也有一个明显的界线，它跟西方体育中竞技体育和群众体育的分野，看来 也可能是大体呼应（但并不相同）的。这样也就产生了中华武术走向世界的两条不同的路线，一条是走竞 技体育的道路，另一条是走文化交流的道路。随着西方工业社会技术异化而造 成体育异化的状况，人的发展和人的竞争变成了冷冰冰的科技发展和科技竞争； 东方神秘主义文化开始产生了新的意义，文化交流的道路于是也就有了新的魅 力。

（三）武术体现了中国人的人生态度和发展走势

武术作为中国人的存在方式，不仅对象化地渗透于中国社会存在的各个方 面，而且还集中地从主体方面体现了中国人的人生态度和发展战略。

作为一种人体活动、人体技术和人体文化来说，中国武术的一切都是围绕 着人的生命活动来展开并旦是“身心合一”和“知行合一”的，它的理论前提，就 是人在自然之中（而不是之外）相互作用的“天人合一”。它的基本功能，从 养生、护体直到教化、自娱，也全都是为了维护自身个体和群体生命进行，因 而在本质上是种避害全身、保命延年的生命应对技术。它提问题的方式，首先 是生命体的利害得失而不是物自体的真假对错。这一切恰好就是中国人乐生惜 命人生态度的集中体现，中国人非常执着于现世的生活，从儒家的“身体发肤、受 之父母、不敢毁伤”，到道教的“长生不老、肉体成仙”，再到民间的“留得青山 在、不怕没柴烧”、“好死不如赖活”等，都表现出一种对生命的眷恋和执着。这 从理论上说，便是所谓“天地之大德曰生”的“生生不已”。它跟佛教所说的“人 生是苦”、“四大皆空”，人身不外是个“臭皮囊”，基督教所说的人生带来有 “原罪”、“肉体是灵魂的坟墓”，以及现代西方哲学所说“荒诞”是最大的 哲学问题，“死亡是存在的确证”等，形成鲜明的对照。中国文化也有很强的“杀 身成仁”、“舍生取义”的传统，它在武术上的表现，便是所谓见义勇为、行侠 仗义、锄强扶弱、除暴安良、仁者必勇、智圆行方、言信行果、一诺干金等。但 这一切，都只不过是把个体生命推广到群体生命，用个体的牺牲，去维护群体 的绵延。因而在事实上仍然是一种“生命哲学”和“生命文化”。这种“生命 哲学”和“生命文化”在消极方面的发展，确实可以导致苟旦偷安和自满自足、自 我欺骗；但它在积极方面的发 展，却又可以造成人的顽强生命和韧性战斗精神。

传统武术跟中国文化一样，从人在自然中的“天人合一”观物态度出发，发展取象比类、反求诸己、直观体悟、知行合一的致思 途径，一物两体、对待互根、阴阳相济、生生不已的思维方式，同合真善、情 景交融、宁静致远、中和空妙的审美情趣。这是中国人特有的生存方式，也是 武术技术和武术现象的“灵魂”。有人认为，包括致思途径、思维方式和审美 情趣在内的中国文化之“认知一操作”系统，正因为其久远，所以也就早已变 得过时，必须彻底抛弃才有希望，这是片面的。笔者认为，任何文化都有其时 空特性，这也就是人们常说的时代性和民族性两个方面。就时代性而言。文化 确有自身进化系列上的先进和落后之别；但就民族性而言，作为一个民族存在 方式的民族文化是无所谓什么优劣的。

就本段的论题来看，中国人的致思途径，是内向意象型的。它那自我调控、双 向建构、模糊灵活、讲求实践的方式，就当代认识论来说，也有很大的合理性。中 国人的思维方式，是互补相济型的。它强调事物不可分割的联系，提倡“求同 存异”式的共存共荣，在谦恭退让中来求得自身的发展。这种从反向用力，“以 不争为争”、“无为而无不为”的机巧权变，明显地区别于二律背反、对立统一、斗 争冲突、扬弃否定的西方式“斗争哲学”。事实证明，这种中国式智慧在当代 社会生活中也不是毫无用武之地的。至于中国人的审美情趣，则是中庸和谐型的。

浏览9次