技术特点

传统武术：上虚、下实、中间灵，突出下盘功夫，就势借力，防守体系严密，注 意“适度、合理、可行”，属技巧应对型，反映中国人“巧的追求”。竞技拳击： 拳重、手快、步灵，强调手上力量，依托本力，进攻方式凌厉，争取“更高、更 快、更强”,属力量对抗型，反映西方人“力的崇拜”。

生理机制

传统武术：类似气功沉着警醒的“特异功能态”，着眼身体内外及敌我双 方动态关系的综合性效应，调节自身新陈代谢以保养生命。竞技拳击：属于竞 技力量激发的“超常功能态”，追求身体在特定条件下单项机能极限的最大逼 近和突破，力口快自身新陈代谢以表现生命。

训练方式合，方法模糊灵活，强调个人 悟性与临场技巧。动作名称

传统武术：基本功法练，习与整体动作模仿练习相结

Zhiwu Weiwen

多为意象启发型。竞技拳击：身体素质练习与专项分解组合练习相结合，方法 明确清晰，强调科学训练和规范技术。动作名称全属描述指令型。

方法论基础

传统武术：基于元气论背景发展起来那个以阴阳五行学说为代表的古典朴 素系统论把握。操作时圆融功夫、劲路、态势、时机，突出主体在主客体双方 互动关系中的自身状态。竞技拳击：基于原子论背景发展起来的近代机械力学 和生物力学、生理生化等专门学科，操作时讲究力量、速度、时间、距离，强 调主体在自身运动过程中的对象化特征。

战略选择

传统武术：基于“无法选择敌人”考虑的“以弱对强”方式，强调胆识谋略，往 往先让一步，留有余地，有理有利有节，稳字当头，稳准狠。属“弱者战略”。竞 技拳击：基于“公平竞争”考虑的“两强对抗”方式，突出勇猛决断，喜欢抢 先进攻，出手见红，竞争当仁不让，狠字领先，狠准稳。属“勇者战略”。

社会属性

传统武术：源于中国古代人们的生存自卫，发展为传统农业社会的综合实 用技术，其基础是伦常曰用，属于现实生产生活此岸的“必然王国”，一般固 守必要劳动的使用价值。具有强身健体、袪病、延年、防身护体、制人取胜、修 心养性、悟道怡情、教化人心、江湖卖艺、生产技巧、劳动保护、心理调控、自 我满足等一系列极为广泛的直接社会功能。竞技拳击：源于西方古代奴隶主的 消闲观赏，发展为近代工商社会的专项竞技体育，其基础是闲暇游戏，属于现 实生产生活彼岸的“自由王国”,大多进入剩余劳动的交换价值。具有某种“超 越现实”的人本身发展功能。它还可以借助人的各种社会规定，派生出政治、经 济、军事、艺术、商业、文化等一系列间接社会功能。

比试应用方式长避短，因人制宜、随机应变。由此分化出高手较技和无赖比拳的互补状态。前 路走、遇到黄灯赶快走”的社会“人治”方式。竞技拳击：讲究比赛规则和赛 事程序，统一法度、规范行为，费厄泼赖、公平竞争，机会均等、强者取胜。由 此发展和影响到真正“你死我活”的私人决斗，也强调规则和裁判，暗杀行为 不入主流文化。这是单项技能的比试，即使是应用到性质有别于生死博弈的技 击应对，也要被整合和渗透到西方所谓通过“社会契约”讲求“权利与义务均衡” 的“法治”文化之中。

传统武术：突出实用目的和综合效果，你打你的、我打我的，避实击虚、

总体文化特色

传统武术：围绕生命活动的维持来展开，崇德尚礼、厚生利用，舍己从人、反 求诸己，对待互根、相济互补，阴阳之道、中和空妙。象征符号为太极图，用 以表明中国人在以技进道、德艺合一的过程中，讲究阴阳互补、转化升华的自 我完善，具有泛道德主义倾向。竞技拳击：沿着超越现实的方向去发展，求知 推理、拼搏竞争，以我为主、外向拓展，二律背反、对立统一，斗争冲突、扬 弃否定。其象征符号为十字架，用以表明西方在精神与物质、此岸与彼岸的两 极对立中，追求极限和超越，具有泛科学主义倾向。

（二）武术已融入中国人整个的日常生活和社会生活之中

武术之所以作为中国人的存在方式，不仅在于它在一个特定的角度反映了 中国人的价值取向、思维方式和审美情趣等，表明了中国人之所以为中国人的 民族文化特征；而旦还直接是中国人生活方式的一个组成部分，直接地渗透到 中国人整个曰常生活和社会生活之中。

武术是中国文化整体的一个有机组成部分。它一方面跟中国的释道儒玄、政 治伦理、兵农医艺、曰用百工等互相区别、互相对待而又互相联系、互相作用，共 同组成绚烂多姿的中国文化庞大系统；另一方面又跟如上种种文化形式不分彼 此地融合渗透在一起，并直接采用传统哲学的动静开合、形神体用、阴阳有无 等范畴来进行拳理阐释，采用传统兵法的攻守进退、虚实刚柔、奇正胜负等范

畴来建构应敌原则，采用传统医学的阴阳平秘、气血经络、筋骨脏腑等范畴来 探究演练功法，采用传统伦理的性情志趣、信义仁勇、礼乐教化等范畴来塑造 说，武术活动中的基本原则，都应该而且可以贯穿到日常生活的各个方面；而 日常生活的各个方面，又都全部能够借用来进行武术的功法演练。这种武术曰 常生活化和曰常生活武术化的双向渗透，使武术和日常生活最大限度地融为一 体。我们现在所见到的武术器械，也多数是刀、枪、剑、戟一类的古代战争兵 器，锄、镰、锤、斧一类的传统劳动工具和桌、凳、衣、扇一类的曰常生活器具。由 此可见，中华武术并不仅简单是种民族形式体育，而且还是种普适灵活的综合 实用技术，具有大量超出体育的现实社会功能，其基础性的生命智慧和生存技 巧，直接渗透到经济、政治、军事、医疗、教育、艺术、宗教、民俗等广泛的 社会生活之中。

传统武术用“敌我关系”建构起来的主客体两极互补结构，深刻地反映了 中国传统社会关系中“二人结构”或曰“君臣结构”“夫妻结构”的“阴阳之道”，并 由此产生了一系列相灭相生、相反相成的社会功能，武术之所以能这样深地介 入现实社会生活，其源或许就在于此。所以有些外国人称“武术是一种哲学”,又 称“武术是中国人的生活方式”，这应是很有见地的，不能视之为“大而无当” 的空话、套话。中国文化源于对生命的感悟，并直接围绕人的生命活动展开为 “实用理性”。这就使得中国文化内部分化并不清晰，因而区别源于对自然的 惊愕，并因追求绝对、纯粹和无限而使各个领域分化得相当清晰的西方文化。传 统“武术文化”并不是现代“体育文化”的下位概念，二者外延仅交叉而不完 全重合。传统武术当然也有西方体育文化的那种“社会化教育”和“人的发展” 内容，而且它的整个练功过程在实际上也就是一个“浓缩了”的“人的发展过 程”；然而它一方面强调个人的内心修为，另一方面又比西方更执着于现实而 不强调超越当下，以致整个武术观念中都相当突出地把狭隘的“是否有用”来 作为自己的存在理由。这是中国文化“实用理性”的直接表现。传统武术奠基 于生产生活此岸的“必然王国”之上，因而跟奠基于闲暇基础上那个“自由王国” 的体育竞技，有着明显的差别。

人们经常说传统武术博大精深。这不仅是指它的风格流派和技术体系的庞 大、精致和复杂、多变，而旦同时还指它社会功能和思想观念的繁多、丰富和德以及职业规定等等统统都带进了武术，使武术内部产生了不同的流派、风格 和走向。

近年有人把传统武术的博大精深全部归结为艺术表现和认知特点，将其诠 释为“武不尽势、势无穷意，意在体悟、悟贵恒坚”，这恐怕是相当主观片面的。武 术确有其自我表现和自我感悟的一面，但问题在于艺术表现不能取代实际生 活，认知特点更要接受实践检验，自我扩张的主体不是博大精深最终的存在理 由和形成根据，表现形式跟博大精深也没有什么直接对应的关系。由此立象写 意跟规范技术同样可以博大也可以狭隘，自我感悟跟逻辑分析也同样可以精深 也可以浅薄。任何操作技术都必须指向客体，离开武术形成的客观条件、历史 积淀和操作方式，仅执着于美学领域的意象表现和心理内向的个人感悟，是无 法把握武术之博大精深的。

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