在这里，关键问题是顺 逆、曲直那毫厘分寸的生克制化，落点随方。徐震先生的 《太极拳发微•练用》有云：“夫方之所争，惟在毫厘分 寸。其用之也，有前后、左右、上下、斜正、曲直。所以用其前后、左右、上下、斜正、曲直者，总归于顺逆。转 其顺势，顺反为逆。乘其逆势，当机勿失。

可制彼之逆。此据我而言也。故彼来我接， 其冲者，非徒让也。左旋右进，上舍下攻， 必前也。退接旁拿，亦为就也。正以用斜，

此据彼而言也。惟势势自处于顺, 彼去我迫。毋当其冲，而就其空。 斜切曲取，亦为让也。就其空者, 斜以济正。直以用曲，曲以济直。

乃

避

非

若

是者，必于一势之中，兼用数势；一动之顷，非止一力。要使彼力方向陡变，彼 心倏受震惊，则可使彼力还施彼身，而吾直如摧枯焉。此为善于随方，此方之 准也。”由此，“拳者权也”，行拳者审视形势、权衡轻重、因应制宜、灵活 处置、以求得胜。

第三，是“审敌”，指通过一定方式去了解和把握敌情。无论是寻机造势、随 机就势还是得机得势，其前提和关键都是审敌问题。

我们知道，在活力对抗过程中，正确的部署来源于正确的决心，正确的决 心来源于正确的判断，正确的判断来源于周到和必要的侦察，以及对于各种侦 察材料连贯起来的思索。这里所说的侦察，也就是我们前面所说的“审敌”。

《孙子兵法》云：“知己知彼，百战不殆。”这说的是群体对抗。但个体 对抗也完全适用。王宗岳《太极拳论》曰：“人不知我，我独知人，英雄所向 无敌，盖皆由此而及也。”在活力对抗中赢得主动权以克敌制胜的首要问题，更 大程度是敌情信息，而不是既定力量。技击搏斗中“审敌”的基本内涵，就是 运用一定手段和方法去了解敌手劲力的强弱、大小、虚实、刚柔和路线、方向 等动态变化。这是我方攻守进退、虚实刚柔使用配置的基本依据。

太极拳随机就势、以柔克刚的前提就是把握敌情的“审敌”。一般拳术的 审敌方法，不外乎“眼观六路、耳听八方”,利用视、听信息去把握敌方的神情、体 态、动作、意图、实力、技巧、变化等，并据此以判断可能出现的各种攻防态 势及变化，然后作出自己相应的对策。但视、听信息在技击上有若干不可克服 的弱点，例如，它存在盲点和易受假象的欺骗，本身还缺乏防御能力和攻击能 力，再加上由视听信息到行为效应之间，还有个信息传递和转换的过程，这不 但往往跟不上对方攻防动作的迅速变换，而且避免不了传导过程中“噪音干扰” 和“信息缺失”所造成的误 敌”是分开的两回事。

太极拳独创了一种“向差。在这里，“审敌”和“制不丢不顶中讨消息”的“听劲”

方法。这是一种“无听之以耳而听之以心”的全身心投入的获取信息方式。它 不仅利用视觉和听觉，而且利用了更有把握的肢体触觉来共同进行。这是一种 “身心合一”的“本体感觉”，交手时双方肢体的密切接触，为“听劲”提供 了一个源源不息的可靠情报源。它不但向我提供对方攻守进退招式动作方面的 外显信息，而且还提供对方虚实刚柔劲路运转方面的暗藏信息，再加上肢体本 身具有攻击能力和防守能力，视、听信息的部分不可靠性以及效应时差便可以 由此而克服。在短兵相接的情况下，敌情一经肢体的本体感觉审听清楚，敌劲 也就给我的劲路封逼拿住锁定，再无变化逃走的余地；所以据此而作出的应对 措施，必然也就切实可行得多。就这样，确定目标的“审敌”与实现目标的“制 敌”两个方面，也就在这沾粘连随、不丢不顶反馈运动中给统一起来了。

从发生学上说，触觉（即肤觉）是后来分化出来的所有感觉之基础，包含 了所有感觉的萌芽。对于那些已经分化出来的感觉特点，有学者指出：在中国 思想脉络中，“看”的姿态极富思想意味，“听”的思想意义亦非黯然不彰，但 由“触”深化的“体”才是结穴所在。“视”倾向于将周围事物对象化，并造 成“动力的中性化”；“听”中展开的是事件而非物体，是生成非存在。相较 西方哲学之视觉中心主义，中国哲学凸显本体的根本方式其实既非视觉亦非听 觉，而是种全身心的“体”，中国思想就可以说是一种体——触觉性思想。“看” 指向“知”，“听”指向“感”，“触”则指向“会”——全身心的融摄与化 用。换句话说，“本体”的明了必须落实为“发用”的自如，“心”之“思” 必须落实为“身”之“能”，“理”之“知”必须落实为“手”之“会”——“得 心应手”。得心、应手的关系既是并列更是推进；得于心是前提，应于手是落 实，心、思、知、解最终必归于体、行、用、会。至于太极拳把以触觉为切入 点的本体感觉称之为“听劲”，笔者以为有可能是在潜意识中强调其信息的接 受性、事件的过程性（“听”）和操作的主体性、力量的调控性（“劲”）。

第四，是“守中”，指通过舍己从人、因应敌势、随曲就伸、唯变所适地 守住自身中线要害的最佳体位，并以此为基础去防身制人。

守中、用中是太极拳功能的出发点和归宿点。在操作要领上，身法的中定太极拳姿势上的“占中求圆”，功能上的依据就是“守中取势”。就现象 形态而言，太极拳的守中、用中，自身要求抱元守一、气象浑然，但让对手的 感觉却是虚空粉碎、无从捉摸。它跟“着法”上的各方呼应、八面支撑的“中定”，以 及劲法上的虚实变换、刚柔并济的“完满”互为表里，可见守中、用中并不僵化。这 里应该注意，太极拳的守中、用中并不是自我中心的一厢情愿，而是多种力量 的相互作用，由此必须“舍己从人”和“随曲就伸”。其目的并不是迷失自我、放 弃原则、逆来顺受、屈从环境的“听命于人”，而是有感则应、因敌成形、随 机就势、借力打力那“制人而不制于人”的“从心所欲”，因而强调“从人当 要求己”那自我协调的“周身一家”。它一方面讲究“一动无所不动、一静无 所不静”的集中力量、并敌一向，另一方面又讲究“有上则有下、有左则有右、有 前则有后”的自我制衡，呈现一种阴阳相济状态。其技术要领主要是虚灵顶劲、气 沉丹田、松腰落胯、尾闻中正、上下相随、步从身换、沾粘连随、不丢不顶。M 操作关键，则是在“腰腿功夫”，即所谓“腰腿要换得灵，方有圆活之趣”，“有 不得机得势处，其病必于腰腿求之”。

从战略和策略的角度说，守中、用中属兵家权谋里“先为不可胜”的“定 家计”。如前所述，这是中国式“保本求利”的“保守主义”，表现了 “持中尚和” 的“守成”哲学倾向。它首先考虑的问题，只是怎样在保证自己既得利益基础上，去 争取更多的利益；而不是脱离实际地去空想怎样赚更大一笔钱。

《孙子兵法》有云：“昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜 在己，可胜在敌。固善战者，能为不可胜，不能使敌之可胜。固曰：胜可知而 不可为。”《投笔肤谈》曰：“用兵之道，难保其必胜，而可保其不败。不立 于不败之地，而欲求以胜人者，此侥幸之道也，而非得算之多也。”总之，只 有先置自己于不败，才能求得最终战胜敌人。自己立于不败之地比击败敌手重 要得多。自己只要不败，那就好得很了。敌手败不败，并没有太大的关系，他 如不好自为之，迟早会败的；他如好自为之，那也好得很。这种先求“不犯错误” 的保守方式，在一个工业社会中或许表现了较多的消极可能性，因而经常地受 到一些有识之士的批判；但其背后所蕴涵着的生命智慧，却永远给人们以巨大 的启发。

从方法论的角度来说，守 中、用中反映了中国人那特有的“中庸之道”。太极 拳无论行功走架还是交手应敌，都特别讲究心理上的勿贪勿吝、态度上的不亢不卑、力量上的不偏不倚、动 作上的无过不及、时间上的不先不后、关系上的不丢不顶，十分注意动作和力 量的界限、关节和斤两、分寸，全力维持好自己的基本阵地。拳诀有云：“拳 者权也”，即权衡和协调各种力量和关系。陈鑫先生说：“拳各有界，彼引我 进，我只可进至吾界边，不可再进，进则失势。”退的道理亦与此相同。总之，无 论攻守进退、虚实刚柔，要得机得势就必须“得其环中”而“避免双重”。从 操作特征上来看，中国儒家的中是“实”的，道家的中则是“虚的”。太极拳 所守的“中”，是明显区别于形意拳“实中”和八卦掌“变中”的“虚中”，在 特定的角度上体现了道家哲学虚无为体、因循为用、清静冲虚、为而不争的阴 柔倾向，“既不拿对方作自己的支撑力，也不让对方拿自己作支撑力”，以期 达到庄子所说的那种“无所待”的境界。

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