|
|
中华武术“无为之为”在太极拳中获得了绝佳的体现。金庸在为吴公藻著 的《太极拳讲义》一书所写的跋文中，曾经生动地描述过武术太极拳这种“借 力打人”无为而为的辩证法：“太极拳不运气、不用力，力气的来源在于对手，我 只是转移对手力气的方向。对手所以失败，是他自己失败的，他是被自己的力 气所击倒。如果对手自始至终保持他的重心和平衡，或者他根本不来打我，他 就不会失败。练太极拳的人，应该不会主动攻击别人。”
3 .归真论
归真论是一种价值论 消除运行中的各种异化。作 象，传统武术不仅有其面对面，而旦还有走出当下、返本求元的价值论方面；其价值坐标和走向，就是道 家文化“自然无为”、“返璞归真”的归真论，在“求虚静”的自我修炼过程中，追 求形上超越、终极关怀、精神自由和自我实现。
（1）返璞还淳
道家文化价值论的立足点是跳出孤立主体的自我异化，“归根复静”地回 到生命整体的本真和本然。存在状态称阴阳、运行方式曰正反、力量属性论刚 柔、变化操作讲虚实、过程走向言顺逆（往返）、价值评估说利害，而这几个 方面均“道通为一”（现代哲学称之为“对立统一规律的表现”）；所谓“归真”，就 是扬弃颠倒的物化形式，走出僵死的既定秩序和当下定在，由此返回新陈代谢 和大化流行之生命本真。老子认为，“道”的本身是自本、自根、自在、自然、自 化的。这也就是说，“道”以自身状况为依据，并遵循其内在原因“自我运动”,不 必依赖什么外在的原因和人为的文饰。这里所谓“自然”者，指“自己如此”的“非 人为”本然状态和“势当如此”的“自发性”发展趋势；而所谓“无为”者，则 指“遵循规律”的“不妄为”无违方式和“以无为用”的“反向性”逆行操作 特点。这就是《老子》所说的“以辅万物之自然而不敢为”（第64章）和“夫 莫之命而常自然”（第51章）的“道法自然”（第25章）。刘笑敢先生在《老 子之自然与无为概念新诠》一文中，还由此进一步引申出其可以适应现代社会 的自然的四个标准：“发展动因的内在性”、“外力作用的间接性”、“发展 轨迹的平缓性”、“总体状态的和谐性” o面对当前解放与束缚、秩序与自由、压 迫与反抗的现代性冲突，老子文化“自然无为”的价值理论，看来还可以引申 出一些可能的解。
道家的价值实现方式，在于极有特色的反向循环、圆转变化的“倒退性” 返、还、复、归，突出宇宙运行“生产、消费、还原”三大环节中“还原”对 永续循环的关键性作用。基于“反者道之动”的客观规定，老子把握了生命之 道在于反向而动、精神之道在于反向而思、艺术之道在于无迹之迹、文化之道 在于无价之价。这其实并不是什么简单团团转的“循环论”，而是“旧事物灭 亡和新事物产生”的大化流行。老子云：“归根曰静，是谓复命；复命曰常，知 常曰明。”（第16章）任何 所有具体过程开始后便要面临 谓复命”是讲旧过程结束的的“生“,由此构成永恒的生命；而“复命曰常”则指出这生生死死，“不死的死” 和“有死的生”交替着演奏有无相生、大化流行的永恒和谐。所谓“气聚为生、气 散则死”，万物从“无中产生”最后又“复归于无”，旧过程结束，新过程又 酝酿开始。由此生生死死、死死生生、不生不死、不死不生、方生方死、方死 方生。这里所谓的复静、虚无是充满生机可能的隐性基质（佛家称之为“妙有 真空”），而不是失去任何可能的死寂（佛家称之为“顽空”）。“知常曰明”，只 有把握了这生命的大化流行才是真正的大智慧。老子进入轮回之中又跳出轮回 之外，通过阴阳、顺逆、进退、屈伸的对立统一音符，为人类种群生命唱出“长 生久视“的和谐之歌。
返璞还淳要求从复杂回到简单,这不是“天命的逆反”，而是“异化的消除”。在 这里，“返”的实质不外是扬弃异化而回到生命自身之本初或本真。我们知道，运 动是物质的存在方式，而任何生命则是整个宇宙大化流行中的一种表现为具有 自身边界的程序性个体“有限存在”，其储备的生命能量颇为有限；在生命的 具体运行过程中，作为生命载体的质料（“形”）会磨损，作为生命动力的能 量（“气”）会枯竭，作为生命主宰的信息（“神”）会耗散；由于“物质不灭、能 量守恒”，因而具体运行中的异化总是避免不了的。据此，一个良好的生命活 动当要养形（特别是“保精”）、蓄气、凝神，讲究性命双修、阴阳颠倒，一 方面调理脏腑，另一方面则疏通经络，总体上追求虚静无为、和顺自然、人我 和同，通过返璞归真的“从后天返回先天”的“内丹”修炼，努力并不断地从 环境中吸取和储备生命能量，并且善用、巧用、妙用、节用这些有限的能量，达 到保持自身持续和有效活动之目的。由此，老子及其后学庄子等道家人物并不 执着于眼前事象，成了人类历史上最早对自己存在方式进行反思，并敏锐地批 判人与社会异化状态的少数几个先知的哲学家。人类生命运行及其所依附的文 明或文化的发展，本身总是具有二重性的。一方面，人类生命运行及其所依附 的文明或文化之发展标志着社会与人本身的进步，会给社会和人带来前所未有 的幸福但在另一方面，这种运行及其发展同时也会产生社会和人自身的异化，给 人们带来意想不到的损害。这就是说，生命运行的某种状态及其依附的文明或道家哲学“返璞归真”的最终目标是“璞”和“真”。所谓“璞”者，未经雕琢、混 沌一体、浑全未破的素材原质也；所谓“真”者，没有异化、未经特化、充满 可能的生命本真也。这是一种“可能性”的探求，而不是某种“确定性”的僵化。事 物最原始的“真朴”,就像一根原木那样，是各种形器的根本。它能大能小、能 方能圆、能曲能直、能短能长，包含着极为广阔的可能性空间；但在“璞散成器” 以后，则被拘于特化了的具体形器之内，无法发挥整体浑全之妙用。
返朴还淳的实质用现代语言来说也就是反异化。所以能体“自然之道”的 圣人，自当返朴还淳、归真入道、君子不器、率性自然，复归于原始的“真朴” 状态；一方面不恃雄强而凌雌柔、不以明白而侮黑暗、不称荣贵而辱卑贱，另 一方面又不以小害大、不以末丧本、不拘于形器之末；物我同观、公而无私、顺 物施化、不为而成。道家文化这种对“朴”的追求，显然是种企图超越具体形 器所限而向往大无限的审美性追求。由于人类以往的文明都是通过对象异化的 形式来进行的，因而道家文化“返璞归真”的价值指向，便是要回到人类生命 那未经特化的本真、本性、本然、本能，寻求一种超越当下和扬弃异化的“得道” 状态。在这里，我们感到了人类社会必将趋于消灭旧式分工、扬弃社会异化、超 越当下存在、实现自由发展的深层意蕴。由此看来，“得道”在实际上便是人 性的复归和当下的超越，是人“类本质”的进化和自由；而所谓返回“真朴”，实 质上也就是超越“当下”那具体形器而扩大演化的“可能性空间”。《庄子•逍 遥游》所描绘那“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”的“无待” 状态，亦此之谓也。十分明显，这里所谓的“返璞归真”，并不是简单地退回 动物形态去被动地适应环境，而是要求超越人类自身生物族类的局限，主动地 与整个自然的功能、结构、规律相呼应、相建构。只有扬弃所有外在的异化目 的，无怨无悔、无欲无求地回到生命的本真，才能实现自身自由全面的发展，由 此可称之为“得道”。
浏览266次
