（用毛泽 东的话来说，这就是矛盾的普遍性、斗争的绝对性、发展的不平衡性和转化的 必然性），不以一时成败论英雄。《孙子兵法》云：“故五行无常胜，四时无常 位，曰有短常，月有死生。”中华武术基本没有西方式绝对、极限、标准、规范、模 式一类的僵死观念，而是具 精益求精、自由发挥那“变通” 谓“知己知彼百战不殆”、“胜际追求的是自我保存和权利维系之“百战不殆”,而不是霸权主义唯我独尊之“百 战百胜”。由此中国人对相关结果的态度是韧性战斗的“永不言败”，而不是 一战定乾坤的“愿赌服输”，矛盾不解决、斗争不止息。

这扬长避短“稳求全胜”背后的操作原则有两个基本考虑：一是为客不为 主的“后发先至”，而不是恃强凌弱的“先发制人”。有道是“人不犯我、我 不犯人；人若犯我、我必犯人”、“有理、有利、有节”，跟所有技击技术一样，中 国技击技术精神的底蕴和实质，当是暴力冲突中生命权利的自我维系，亦即所 谓的“防身护体、维权保命”，而这种自我维系，又是通过“环境应对”而不 是“开拓进取”方式来进行的。它的战略倾向，大多是“以静待动”、“以守为攻” 的防卫反击，其所反映的是一种“为客”的因应策略而不是“为主”的宰制思维。二 是反抗压迫的“造反有理”，而不是放弃斗争的“逆来顺受”。所谓“有感则应、因 敌成形”，“有压迫就有反抗”，“作用力与反作用力相等”，作为一种应对 肢体暴力的对抗性手段，技击的基本内涵不可能是妥协、放弃、屈服和顺从，而 只能是反抗、斗争、不屈和拒绝。从整体的文化背景上说，所谓“非攻不禁武、知 兵非好战”，中国历史上并没有强加于人的宗教战争和商业战争，没有海盗抢 掠、黑奴贩运、灭绝土著、海外殖民，但却有着大量保家卫国的土地战争和反 抗压迫的农民战争，有着“天下大势，久分必合、久合必分”那土地集中和分 散的自发震荡平衡。五干年记录成文的中国史，其实就是一部当弱势群体实在 无法生存时，会用暴力反抗去建立新平衡的循环史。

再说一次，中国技击的指导思想并不是孤立主体自我中心的“天上地下、唯 我独尊”，而是不同主体相互作用的“扬长避短、各尽其能”，其落脚点也不 是使气霸蛮、恃力逞强的“弱肉强食、赢家通吃”，而是凝神敛气、随机就势 的“自我维系、各得其所”。西方式所谓“公平竞争、优胜劣败”的竞技文化，其 意蕴往往是霸权主义统治的单一领域。它从“规则公平”的前提假定出发，通 过“程序公正”追求一种结果的绝对不平等。而中国人“别无选择、扬长避短” 的技击手法，从力量和信息绝对不公平的前提出发，追求“物物而不物于物”，通 过对相关环境和条件的工具性利用，却有可能给弱势群体生存保留了多样化空 间；由此弱者也完全可以通过 韧性战斗的不懈努力去“为自己讨个公道” 。

 

（三）战略偏好：稳求全胜

从战略偏好技术层面看：西方拳击强调打破平衡，借助实力抗衡而宰制一 切；可中国武术却讲究维持稳定，通过多方协调的综合平衡来体现中庸。

中国武术“中庸平和”之目的在于回应冲突的解决问题从技术角度看，“中庸平和” 则的规定，追求一种“随遇平衡”作为一种环境应对的操 是一厢情愿的攻占掠取，而之基本社会功能，是因应挑战、反抗压迫的维护生命、自我完善。学者们往往 把中国武术中这种着眼生命权利的基本价值取向和天人合一、中庸之道两大操 作特征的“一个中心、两个基本点”，抽象概括为全方位的泛和谐精神，这确 实并没有离题太远；但如果把这种精神解释为消解原则、逆来顺受、任人摆布 的妥协屈从，从理论上彻底消解生命应对自保的存在理由，那恐怕就很有问题 了。有道是“零和博弈你死我活，生死之间命悬一线”，这里需要有高度的智慧、技 巧和实力，但却很难有“两可”那折中、调和、妥协的余地。作为一种技击技 术，武术操作必须要正视冲突、应对挑战而不是抹煞矛盾、逃避斗争，这里的 关键词是因应、反弹而不是驯服、接受。武术实质不外是解决肢体冲突的手段，由 此其精神也可以归结为“敢于斗争、敢于胜利”和“善于斗争、善于胜利”。诉 求的前提是稀缺而不是满足，失去平衡才会要求重建平衡，由此中庸平和的目 标追求和操作选择并不意味必须放弃抗争，而只能是采用巧妙和合适的斗争方 式，避免两败俱伤的实力抗稳求全胜是中国武术的基本战略方向，由此清晰地透出它背后那中国文化 “中庸平和”的方法论特质；其总体倾向并不在追求卓越和突破，而是着眼完 美和稳妥，在操作上更多强调其肢体状态的中正安舒和运行过程的从容中道，要 求在“沾粘连随、不丢不顶”那“顺人而不失己”的情况下，“自然而然”地 全面实现自己之目的。由此讲究尊重现实、直面矛盾、谋而后动、蓄而后发、有 备而来、势尽而止、留有余地、顾及其余，于是告别各种各样的紧张、浮躁、疯 癫、狂妄以及昏沉、散乱、窘迫、 对型的负反馈平衡而不是“为主” 应冲突的解决问题。

里无论招式还是劲路，都是从不同主体相互作用的生克制化，并不是由自我中 心一厢情愿的操作愿望来提问题的。它要求走出自我中心、一往无前的迷信，寻 找主体目标与外部条件的最佳组合，力图在运行中建构一个借助多种作用的随 遇平衡。它不仅有自我身心、表里、形神和前后、上下、左右多方的整合，而 且还有敌、我、友和历史、环境、条件的多方协调。在这里，自我讲内外一体 的整合，友邻讲共同利益的协合，敌手讲你来我往的应合，环境讲相互适应的 磨合；这种战略的出发点是“以弱对强、以小制大”，关键点是“扬长避短、避 实击虚”，落脚点是“变化无常、博大精深”。应该强调，技术上的中庸之道 关键在于操作上合度得宜的“合理主义”而不是妥协调和的“折中主义”』在 这里，整体把握的“天人合一”（以“万物一体、天人合一”为前提那全息映照、直 观体悟）是其认知的基本模式，而多方协调的“中庸之道”（借“阴阳相济、五 行生克”为方法那反馈调适、随遇平衡）则是其操作的基本框架；由此明显区 别于西方式主客对待的认知模式和实力抗衡的操作定势。至于其具体评价，则 要看这操作方式跟其操作目标以及周围环境的相互关系，而不能离开相关的操 作目标和运行条件，孤立地比较两种文化各自具有的形态特征。

从哲学背景看，武术追求“万物一体、天人合一”的逍遥自得，明显不同 于西方式“主客对待、宰制外物”的弱肉强食。就社会行为而言，这里所谓“和 谐”主要是执着于某种价值方向那“公平、正义”之最终目的，它更多的是维 系自身的历史性存在，而不是无端改变自我的固有本质。放弃正面冲突的实力 抗衡，不等于回避矛盾的不作斗争。有道是“和而不同、以他平他”；武术技 击并不是孤立自在的单个整体，更不是与环境和对手始终和谐相安的关系整体； 它的生命和存在其实是建立在与对手生死对抗博弈之上的。但是它的处理方式 却并不是自我中心的单向突进，而是协调多方的综合平衡。

如前所述，有人借武术的中庸平和诉求而干脆否认武术技击的生存竞争本 性，用一种所谓“普世”的竞争形式取代所有的竞争方式。他们认为：“追求 '公平'、倡导'竞争'的西方文化使得西方武技走向'竞技'的领域”，而 “追求'内敛'、崇尚'伦理'的中国文化使得中国武技娉变为中国武术”，但 这恐怕只是“想当然”的意识 形态标签。无论中西，其武技与竞技从来都是两个不同的领域，尽管二者存在普遍联系和要素相关，但防身护体的 肢体打斗技术跟性别炫耀的身体娱乐活动，其实并没有直接的渊源关系。至于中西武技的文化背景，其实 是这样的：西方近代以来的资本主义文化的特征是恃强凌弱、唯我独尊的侵略 文化，市场竞争所带来所谓“优胜劣汰”的弱肉强食单一取向，更明显地压缩 了社会多样性的生存空间；由此不能以西方的价值坐标去规范其他文化现象。他 们以表面平等掩盖事实不平等的“赢家通吃”规则，加剧了当下世界矛盾的冲 突。此公还有其他关于武术的不少概括性说法也同样让人难以认同。例如中国 的侠义思想讲究“当出手时就出手”那亮直无伪的率性而行，就并不是他所说 的什么“神秘”；

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