前面我们已经说到，“前武术形态”是原始社会中表现为附在原始巫术中 的攻击自卫本能；“准武术形态”是从先秦开始一直经过隋唐到宋，武术开始有 了自己的技术操作特质但尚未形成完整的技术体系，要附在其他的一些社会领域 中得到发展；到宋以后就是完整的“武术形态” 了，它体现在有了一个相当系统 的操作体系，有了拳术演练体系、有了丰富的武术器械体系，有了流派分化，还 有了完整的理论阐述并出现武术专著，于是可以独立发展而且能够对周围不同的 领域发生影响。
我们现在看到的武术典籍大部分都是宋明以后的，先秦和汉代也有一些，但 多是附着在“兵技巧”上面，而且基本上也失传了，所以我们把它叫做“准武 术形态”，但武术在宋明以后就比较完整了。至于近代的转型，则是被体育化 而走向“后武术时代”。不过，无论哪种时代，它核心都是肢体碰撞里面的环 境应对；人作为一种动物，这些应对恐怕是永恒的，军事可以消灭，因为军事 是政治的继续，是阶级斗争的工具，阶级消灭了以后自然也就没有军事了。但 肢体碰撞就不一样，肢体碰撞恐怕是永恒的，例如紧急避险，应付比如说火灾、水 灾、车祸、工伤、矿难，还有劳动保护什么的，特别是当代的社会治安和群体 事件、反恐防暴等，都是一种肢体碰撞的应对，事实上都用得上武术操作原则; 但这并不一定需要有个完整的武术技术体系，而旦也无法使用现代武器。
所以对武术的看法是否应该要视野宽一点；一个要有历史的眼光，还要有
系统的观念，而旦更要抓住它的核心。按照我的理解，研究中国武术首先是要 求抓住其之所以成为自己的那个“特质”，不要停留在形式上那变幻无常的简 单“特色”上面，退出军事活动不等于退出全部的社会生活。例如，附在原始 巫术里的武、舞确实是不分的。但在社会分工和阶级分化中谋生劳作跟娱乐休 闲则是成了两类不同人群的生存方式，武、舞也就不可能不发生分化。另外，退 出军事活动也不等于退出全部的社会生活，个体本位的自我防卫根本不属于政 治性的社会组织行为。现在 离开了身体应对技术这个核 的本真性和完整性，把传统武竞技项目，让肢体应对异化为身体娱乐，由此使内在根据的“特质”变成了外 在标签的“特色”。从一些已经不是武术的东西出发去研究武术本身的历史发 展和基本属性，这恐怕只能是南辕北辙。少林武术是个综合性的社会文化现象，其 形成当要有自身的根据缘由，它确实可以受到外部一些不同条件的影响，但却 绝对不可能简单地全部由外面引进。我就简单讲这么一些，其中片面性的东西 一定不少，看看其他先生能不能再补充和纠正一下，并真的有以教我。
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中华武术文化与构建和谐社会
—§一
中华武术本身可以说是不登大雅之堂的个体性身体应对技艺，然而其背后 却全息映照了整个中国文化，由此极富象征意义。
（一）武术和技击
为弄清中华武术文化与构建和谐社会的关系，首先得界定其基本内涵。
- 中华武术的基本内涵
中华武术即中国传统武术。顾名思义，它姓“武”名“术”并生长于“中华” 在 这里，“武”字标志其技击搏斗的技术属性，“术”字标志其生活实用的社会 属性，“中华”则标志其指导思想和行为方式上的中国式文化属性。
广义上说，武术是建立在中国社会和中国文化基础上的以技击技术为核心 并具有强身健体、袪病延年、防身护体、制人取胜、修心养性、会友切磋、悟 道怡情等多种社会功能的个体应对环境之综合实用技术，是中国人身体文化的 集中表现；狭义上说，它则是中国古代特有并突出内外兼修、用智使巧而不是 好勇斗狠、持力逞强的个人防身护体的传统技击技术体系。中国传统武术体系 相当庞大：就其客体构成而言，技术层面有徒手和器械那复杂多变的攻防动作 （“招式”和“劲力”）技术体系，风格层面有多姿多彩的不同流派分化，应 用层面有个人发挥的“武艺”（临场应对的个人风格）和“武功”（长期积淀 的身体实力），精神层面有自我认识的“武德”（基于社会责任的自律操守） 和“武识”（基于视野和眼界的应对胆识），价值层面则有“修己”和“服人” 两个方面极为广阔和多样的社会功能；就其操作方面而言，无论技术结构上依 托动作的“着法”、依托劲路的“劲法”、依托意念的“心法”三大部分，练 功进阶上始进门的“着熟”、已入室的“懂劲”、臻化境的“神明”三个阶段，还 有活动方式上解决身心关系的“练法”、解决表演与观众关系的“演法”、解 决了解技术掌握程度的“竞法”、解决敌我冲突关系的“打法”四种形态；它 们分别都有很不相同的特点和 要求，并构成一个庞大的技
术体系，由此区别于单一层面 的西方式“规范性身体技术”。
传统武术并不是所谓“普适性”单一层面那“标准化”的“规范技术”，而是内涵丰富、历史悠久、发挥多样的独特性“个体技艺”，由 此历来被称之为“博大精深”。这里所说的“博大”还不只是技术结构和活动 领域的“庞杂”，而更多的是社会功能的多样和发挥空间的广阔，表现出“学 无止境”和“艺无止境”的极大“发展可能性空间”；这里所说的“精深”也 不止是分工意义的“明晰”和操作技艺的“精确”，而更多的是综合思考的全 面和操作体验的深入，表现出社会文化影响的持续和久远。就整体而言，中华 武术具有哲学的视野和历史的深刻，而并不总是停留在应用性的浅薄和工具性 的偏颇（尽管其核心始终都是实用性的执着）。在数干年的中国社会历史变迁 中，中华武术始终都是围绕“武”（即肢体应对技巧之“技击”）的价值和规 律来发展的。我们可以借用武勇、武艺、武术这样几个称谓去大体描述它从依 托勇气力量，到依托个人技巧，再到规范技术这样的一个演化过程。历代统治 者对武术的严格控制（从“加强管理”到干脆禁绝），酷爱者对武功的苦苦追求，文 艺作品对武艺的夸张描述，观赏者对武技的心理期待，都从不同方面向人们提示： “武”字确实是中华武术的核心。
在中国社会历史变迁中，中华武术始终都是围绕“武”（即“技击”）的 价值和规律来发展的。我们可以借用武勇、武艺、武术这样几个称谓去大体描 述它从依托勇气力量，到依托个人技巧，再到规范技术这样的一个演化过程。历 代统治者对武术的严格控制（从“加强管理”到干脆禁绝），酷爱者对武功的 苦苦追求，文艺作品对武艺的夸张描述，观赏者对武技的心理期待，都从不同 方面向人们提示：“武”字确实是中华武术的核心。
这里所谓“技击”的本质，可以较为宽泛地理解为身体应对环境（而不是 表现自我）的实用性操作技术（而不是非实用的表演艺术）。它的基本内涵就 是肢体冲突时的身体应对打斗技巧。在中国文字中，技者，巧也，从手支声； 而击，原指车相碰撞，后引申为敲打、击打等意。二字合成的“技击”概念是 偏正词组，其中技为手段、击为目的，合起来用以表示借助于身体技能的暴力 性打斗博弈；而这种用于博弈的身体技能则需要通过长期的肢体训练（后天教 化亦即“文化”）才有可能 获得，因而区别于作为其基础的动物性攻击自卫本能，由此被称之为一种文化。它所要解决的主要矛盾，是“保 护自己、制服以至消灭敌手”。就身体训练而言，其作用目的主要是应对敌手而不是展示自身，由此区 别于一般的体育娱乐活动；就技能博弈而言，其使用功能主要是防身护体而不 是竞逐锦标，由此区别于所有的竞技运动；就暴力行为而言，其作用形态主要 是非组织（或弱组织）的个体（或小群体）冲突而不是有组织的大规模群体性 冲突，由此区别于真正的军事战斗；就身体表现而言，其操作意图主要是冷静 回应攻击而不是热烈表现自我，由此区别于表演的舞蹈艺术。再说一次，武术 文化的实质是技击文化，其基本结构从行为主义角度说，是属于一种“刺激一 反应”的应对活动模式；应对敌手不等于制造敌手，它不是一厢情愿的产物，而 是相互作用的结果。这是一种可以泛化为一般的环境应对智慧，并可在实际生 活中给人以多方面的启示。它退出军事不等于消灭战争，退出安保也不等于实 现和谐，但如果一定要把用于避险防身的自我修炼演化为技能比赛的娱乐演 出，把“为客”的应对变成“为主”的演示，则是武术本质的异化。
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