自宋明以来我国学者的心理分析中，人们一般认为心的根本是良知本能之 “性”，感于外物而生自我之“情”，情的群体意识导向是“志”，情的审美 表现是“趣”，而情的个体放纵则是“欲”。但与此对照的西方精神分析理论，却 以个体欲望本能为“本我”， 下感到痛苦；而中国思维则 心性的正常表现，“欲”乃 而要通过修身节欲、开启良纵观我国古代思想史，“志”在《周易》中似初具哲学意味；在《论语》 中已是哲学概念；在《孟子》中则提升到范畴地位；与之对照，庄子学派从另 一视角同样赋予它很高的理论意义。这个范畴经过一个时期的被冷落后，在柳 宗元的哲学著作中又庄严地复出，其后又经张载、二程等的一再推重，至王夫 之时则融合了儒、道、释有关观点加以全面阐发，已经成了一个比较完整的和 极为重要的哲学范畴。至于“趣”则出现较晚，而旦大都用在艺术论上，接近 “美学风格”的含义。近代以来，情、趣连用，用以标示心理学上人的个性倾 向的外部表现。一般地说来，中国文化所说的志偏刚、偏隐而趣偏柔、偏显，由 此形成互补。

就操作实践的角度来说，中国式志趣走向和表现可以用孔子所说的“志于 道”和“游于艺”来概括。如前所述，中国武林人士的性情志趣，集中表现为“诚 于中而形于外”的“侠性”或“侠气”的大展开。它凝聚了武人个体的智慧力量、道 德力量和意志力量的基本走向，特别是高扬了武人意志力量中的独立性、果毅 性、坚定性和自制性一面，讲究急公好义、刚正不阿和坚持原则、忠于承诺以及“该 出手时就出手”的社会责任，凸现出毛泽东所说的那种“要压倒一切敌人而不 被敌人所屈服”的英雄主义气概。

当然，我们历史上那赖力仗义、任志忘情的“侠性”人格颇为复杂。因其 性质夹杂着崇高、伟大、壮烈和悍顽、蛮霸、无赖而确难以一言概之；其行为 爽朗、放达以至流于任性、乖张并直接诉诸人的感情，似乎有着较多的非理性 成分。对统治阶级来说，这种“天马行空”般的孤傲灵魂，是瓦解传统秩序的“不 稳定因素”；特别是在其“神性”丧失后，还往往会流氓化为“作弊意识”和“痞 子精神”，这更不为现代社会所取；但在一个发展缓慢的世俗社会中，它背后 那“不安于现状”的“人的自由全面发展”深刻内容，却激励了并激励着一代 又一代的中国人。侠性人格中自尊、自爱、自立、自主、自制、自强的深刻信 念和意志力量，还有重人格之平等、尚精神的自由、因无私而无畏、因无求而 圆足、爱人甚于爱己、并舍己来为人的立身处世精神，在人的发展问题上始终 具有正面价值和启发意义。

1. 太极拳的性情志趣

武术太极拳的性情特征，则是文武相兼、刚柔并 济的。它比较集中地发挥了武 林德性“江湖散仙”般率性任情、因应万物、潇洒放达、逍遥自得丹神自由的方面，但也不乏文人精细周 密、敏锐多知、乐天安命、文采风流的因素。它似乎更多地反映了有知识的隐士 阶层摆脱现实束缚那物我为一、纵心自然、潇洒倜傥、闲情逸致背后的不懈追求,表 现出某种淡泊明志、宁静致远、择善而从、返璞归真的“求道”风格。这是人在 超越自然局限、社会压迫和精神束缚后，能如海得格尔所说的“诗意地栖居于大 地之上”状态。基于“以弱对强“的技击前提设定，太极拳还发展了虚己待物、舍 己从人、外圆内方、智圆行方的人格特征和行为方式。这是在不可抗拒的强大压 力下锻炼出来的一种顽强的乐观主义情绪和不屈的韧性战斗精神，是维持我们民 族世代生息的精神力量和生命智慧。

至于太极拳的志趣，则是在侠性人格道德力量和意志力量的基础上，突 出其大化流行中潇洒自然的智慧力量；强调弱者在强敌面前不亢不卑、悠然自 得、因应变化、随机就势的无穷智慧，训练过程中精益求精的不断追求、日常 生活中生生不已的柔韧意志和待人接物中悠然自得的审美情趣;表现出一方面“无 心无意”、“无拘无束”、“无欲无求”，另一方面又“左右逢源”、“得心应手”、“从 心所欲”的辩证统一;体现了某种“出乎意料”，“又在情理之中”的自然奇巧妙趣。

总的来说，太极拳的性情志趣带上相当浓厚的道家“真人”特征，表现出“体 道者”那“天地与我并生而万物与我为一”并能“独与天地精神往来”的生命体 悟境界。它借助舍己从人摆脱外物依赖，又通过反求诸己走出自我中心。太极拳 演练和应用过程中，以人入天、物我两忘、因应万物、随机就势，在精神上努力 打破时空界限、物我界限、主客界限、天人界限，不为情忧、不为物移、远害全 身、与道同体。在这种境界和状态中，仿佛物的生命即是我的生命，我的生命即 是物的生命，人、社会、自然、宇宙全部浑然融为一体，用美学家朱光潜先生的 话来说：“我没入大自然，大自然也没入我，我和大自然打成一片，在一块发展，在 一块震颤。”这是一种美的艺术的“入神”、“入迷”的境界，一种彻底地逍遥、无 限地自在的境界，一种“神与物游“的境界。它强调要不断提升人的生命境界，并 通过高度的生命体验去克服人与人、人与社会、人与自然的异化，以实现人与人、人 与社会、人与自然完全和谐。由此生命在此在境域中充分葆有其自身的辉光，随 着是非毁誉、物累心魔的统统 解除，生命即能实现其本身之自然的生存价值。这里值得特别指出的还 有：太极拳作为一种修心、养性、悟道、怡情的操作技术，不仅考虑到人跟“外环境”的协调，而且还考虑 到人跟“内环境”的协调，考虑到这内外环境相互间的关系，以及各种情况下 不同人物之间的个体差异。这长期修持训练陶冶出来的性情志趣，不但具有心 理依据，而旦还有生理依据。它根据中医关于“肾藏精、精含志”的情志理论，把 “志”与“精”、“肾”联系在一起，注意到人的心理活动跟生理活动的密切 对应关系，把力量的柔韧跟性格的柔韧统一起来，通过一系列“心静用意”和“性 命双修”的技术方式去“养志”和“得趣”。它那虚静状态下“大清明”的体 验和功效，并非是什么“唯心主义”的子虚乌有，而是一种去掉遮蔽的“澄明 之境”。它那虚灵顶劲、脚踩涌泉以象天法地、顺情遂志，虚胸实腹、沉气提 神使心肾相交、水火交泰，充实命门、提肛落胯来温煦两肾、养气保精的技术 操作经验，就很值得我们进一步加以深入思考和探究。据医疗体育的有关研究 表明，太极拳习练有素的人，大多是胸怀坦荡，遇事能宽容自处，积极对待，乐 观进取。他们心境平和，不易受“喜、怒、哀、乐、忧、思、恐”等“七情” 的影响而干扰健康。

有人担心，“太极拳式”那物来顺应、舍己从人、沾粘连随、不丢不顶、随 机就势、超然物外方式，在理论上是否会把人引导到不讲原则、放弃操守，跟 风从众、麻木不仁、逃避现实、随波逐流方向上去。人类实践跟动物本能的区 别在于，动物本能只能适应环境，而人类实践则要改造世界。从历史上说，中 国文化对人的要求确是要做个“顶天立地”的正直人；但现在问题在于传统制 度对人的塑造，却又只能是做个“委曲求全”的圆滑人，否则在社会上根本混 不下去。所谓“智圆行方”、“外圆内方”的说法，一定意义上恐怕只不过是一 种阿式无力的自我辩解而已。过分强调“太极拳式”对环境的适应而不突出 对世界的改造，是否会把人的精神降低到动物心理的水平？我们以为，这一类 的担心看来是把手段跟目的搞混淆了。作为技击技术的太极拳首先是用来防身 御敌、制人取胜的。从人格表现的角度来说，它首先要维持和发展自我。适应 环境是改造世界的前提，而任何改造在事实上又都只能是双向的改造。自由是 把握了的必然，承认现实、尊重他人、服从规律、约束自我，当是提高精神修 养和发展自己的必要条件。而 某种社会制度安排所带来的种种弊端，似乎也不应该由该社会中老百姓的“体育活动”去负责。

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