所谓阴阳消长、刚柔 生杀、昼夜递承、四时交替、日月对比、寒暑相移，皆此之谓也。所以说，正 是由于阴阳的变化功能，才使得万事万物得以生发败谢，永不止息。

阴阳作为一对哲学范畴，大体具有下述三方面的含义：第一，它代表了一 切对立的方面或事物，有对待、对立、对偶、对峙等义。董仲舒在《春秋繁露•天 道无二》云：“阴与阳相反之物也。”在中国古代哲学中，一般把“阳”规定 为矛盾的主要一方，处主尊地位，把“阴”规定为矛盾的次要一方，居屈尊地位。第 二，它代表对待双方的变易，有转化、变化、演化、异化等义。《易传•系辞》 有云：“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”。《太玄经•玄漓》曰：“阳 不极则阴不萌，阴不极则阳不芽”。这些都是讲阴阳转化，阳极阴生，阴极阳发。第 三，它还代表了对待双方的调和，有统一、和谐、相济、互补等义。《庄子•天运》曰： “一清一浊，阴阳调和流光其声：……吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明” 。这 就是在清浊对待中以求阴阳的和谐、统一。《易传•系辞》也提出了类似的命题：

“阴阳合德，而刚柔合体，以体天地之情，以通神明之德。”综合以上三重含 义，中国式的阴阳关系可以归结为：凡是真实必有对待，凡有对待必有变化，凡 有变化必有统一。对待和变化 和。这就是中国式相济互补的谓“拳起于易，而理化的发展，阴阳学说同样成了中国武术理论的基础。如前所述，早在《庄子》 的“说剑篇”和《吴越春秋》的“越女论剑”里，古人就已经相当成熟地运用 阴阳学说去进行颇为具体细致的拳理阐释了。在武术活动中，人们以阴阳比附 人体和动作，并由此引申出繁多的说法。就肢体而言，正面为阳、背面为阴，手 心向上为阳、手心向下为阴；就运动形态而言，动态为阳、静态为阴，急快为 阳、缓慢为阴，伸开为阳、屈合为阴；就运动方向而言，进出为阳、退入为阴，上 升为阳、下降为阴；就劲法而言，刚劲为阳、柔劲为阴，实势为阳、虚势为阴； 就呼吸而言，呼为阳、吸为阴；就攻防而言，攻击为阳、防护为阴，显露为阳、隐 蔽为阴；如此等等。总之，“阳”代表动态的、向外的、向上的、进取的、刚硬的、公 开的特性，以及具有这些特性的着法、劲法、势法和意念等等“阴”代表静态的、向 内的、向下的、退守的、柔软的、隐蔽的特性，以及具有这些特性的着法、劲法、势 法和意念，等等。

总的来说，武术理论运用阴阳双方属性及其变化的相互关系，来说明招式 动作、行功走架、劲路运转、敌我关系、意念变化、文化意蕴等方面的基本规 律和操作原则，总结武术实践各个方面的主要经验。由此出发，武术家们便特 别强调以阴阳的互根、消长、转化来作为武术技法的基本原理，并以此来解释、整 理、规范武技功法。

根据阴阳互根原理，所谓“孤阳不生、独阴不长”，阴阳两个侧面都以对 方作为自己的存在前提。所以武技便讲究阴中有阳、阳中有阴。例如在做任一 动作时，要注意主动肌的收缩（阳）与对抗肌的舒张（阴）有序配合，形成有 序的阴阳统一体，动作才会协调灵便。在套路的编排和演练技法中，讲究高起 与低伏、快速与缓慢、刚直与柔圆等形态对立的动作，两两衔接，让它们在相 互比较中突出各自的个性，增强运动的艺术感染力。在搏斗技法中，讲究长兵 器要能短用、短兵器要能长用。运用长拳要辅以短打、运用短打要辅以长拳。这 样，“长”不怕对手近身，“短”不怕对手远击，才能在搏斗中自如求存。搏 斗技法，还强调格斗时要“攻中有守、守中有攻”；劲力运用，则要“刚中有柔、柔 中有刚”；示形造势，“指上打下、示东进西”；身体平衡，“有上必有下、有前必有后、有左必有右”； 如此等等。

根据阴阳消长原理，所 谓“曰往月来、寒来暑往”，阴阳两种对立力量或因素又总 是此消彼长，并由此推动事 物本身的发展和变化。因此武技必须把握好这个阴阳消长的恰当方式和比例，否 则便会引起动作个性的变化而导致功能的失效。例如行功走架或应敌实作时，以 一手法的劲力为十分，柔劲多一分，刚劲就少一分，反之亦然。陈式太极拳认 为刚与柔的比例为5 : 5,才是易于变换的“妙手”（但也有人觉得，这种划 分不仅过于机械，还在事实上背离太极拳的总体性阴柔特征。但就其不偏不倚 的中庸文化心态来说，做这样的划分其实也无不可）。又如阴阳对立消长表现 于搏斗双方时，就形成了采用与对手招法个性相反的招法以制服对手的方法。例 如横来直去、直来横去，彼上我下、彼下我上，敌进我退、敌退我追，敌驻我扰、敌 疲我打，实则虚之、虚则实之，有应以无、无应以有，如此等等。八卦掌大师 程廷华有云：“与彼相较之时，看彼之刚柔，或力大，或奸巧。彼刚吾柔，彼 柔吾刚；彼高吾低、彼低吾高；彼长吾短、彼短吾长……”亦此之谓也。

根据阴阳转化原理，所谓“重阴必阳、重阳必阴”，阴阳属性或状态无不 在一定条件下向自己的对立方面转化。武术家于是便注意采用从一定状态“反 向入手”的技术方法和训练步骤，例如，出手时“意欲向上，必先寓下，意欲 向左，必先右去”。这是以反向动作作为正式动作的预动，从反向动作中求得 正式动作的开始。又如武术训练中，有“静中求动”和“动中求静”的练法。为 了获得能随环境变化而随意变化的能力，达到“动急则急应，动缓则缓随”的 境界，武术家便强调先练静功，由静练提高人体对外界的感觉能力和耐受能力； 由静练使内气聚于丹田，再在意识的支配下周流全身，发起动作，这一练法称 为“静中求动”。如果练功时，思想静不下来，则采用动功，使思想逐步集中 在注意动作要领、动作路线、动作含义、气息与动作的配合等过程中,排除杂念,专 注于训练，达到相对的静，这一练法称为“动中求静”。至于战略战术上的奇 正生克和用虚、用反、用柔、用弱，更是为大家所熟识。

关于有无或看得见的现象，是有形、有 质、有名、有声、有事、有简化汉字中的“无”原作“照” 。据庞朴先生《说“无”》一文考证，汉 字中的“无”可以细分为三：一是有而后无（有之失的亡）；二是似无实有（失 之有的无）；三是无而纯无（绝对的空无）。这三种不同含义的无，反映了人 类认识纵向的历史层次和不同方面，因而使用上要加以注意。可见“有”与“无” 都是具有多层面的复杂概念。从哲学上说，“有”是事物的现实基础和表现形 态，“无”是事物的跃超倾向和发展动力。“无”不但可以界定具体状态和过 程的产生和消灭，而旦还可以像数学上的一样界定正负不同方向的意义。就 横向的比较来看，如果说西方人喜欢从“实体”出发着重于“有”的话，那中 国人却执着于“功能”着重于“无”。这里的“无”，显然偏重于指那种无形 无象、似无实有或从有到无那“虚态”的“暗物质”存在。

功等“实有”的意思；非存在 是指不存在的事物、东西或看不见的状态，是无形、无质、无名、无声、无事、无功的“没有”的意思。就 现象论来说，有与无又指事物的实体与属性，或事物的实体部分与空虚部分，以 及本体与功用等。例如老子所说的器是当其“无”而“有”器之用的，“无” 是器这种存在的空虚部分，“有”是器的实用、功用。就演化论来说，“有” 可以或显或隐，可以不受或受到主观世界的作用和影响，并旦以一定的“现象” 呈现出来；而“无”则在事物运动变异过程中，可以是从无到有的生成，从有 到无的消亡，也可以是超言绝象的“绝对空虚”。古代道家以无形无象并超越 一切相对的绝对为无，并因其没有任何规定性而视之为宇宙演化的开始，这里 突出有无范畴“有规定性”和“无规定性”的理论内涵，因而“有”是“有限”，“无” 为“无限”。又由于中国哲学是一种操作性的人生哲学，所以“有无”范畴还 被引入人性论和操作法上,并把它跟社会政治伦理联系起来。

如果说阴阳范畴偏重从对待双方的“基本属性”去界定二者关系的话，那 有无范畴则偏重于从对待双方的“基本状态”去把握二者关系。在中国哲学里，有 无首先是标示宇宙演化过程中事物存在及其状态的一对范畴。就本根论来说，有 与无是指存在与非存在。存在 是指客观存在的事物、东西

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