就现象 形态而言，太极拳的守中、用中，自身要求抱元守一、气象浑然，但让对手的 感觉却是虚空粉碎、无从捉摸。它跟“着法”上的各方呼应、八面支撑的“中定”，以 及劲法上的虚实变换、刚柔并济的“完满”互为表里，可见守中、用中并不僵化。这 里应该注意，太极拳的守中、用中并不是自我中心的一厢情愿，而是多种力量 的相互作用，由此必须“舍己从人”和“随曲就伸”。其目的并不是迷失自我、放 弃原则、逆来顺受、屈从环境的“听命于人”，而是有感则应、因敌成形、随 机就势、借力打力那“制人而不制于人”的“从心所欲”，因而强调“从人当 要求己”那自我协调的“周身一家”。它一方面讲究“一动无所不动、一静无 所不静”的集中力量、并敌一向，另一方面又讲究“有上则有下、有左则有右、有 前则有后”的自我制衡，呈现一种阴阳相济状态。其技术要领主要是虚灵顶劲、气 沉丹田、松腰落胯、尾闻中正、上下相随、步从身换、沾粘连随、不丢不顶。操作关键，则是在“腰腿功夫”，即所谓“腰腿要换得灵，方有圆活之趣”，“有 不得机得势处，其病必于腰腿求之”。

从战略和策略的角度说，守中、用中属兵家权谋里“先为不可胜”的“定 家计”。如前所述，这是中国式“保本求利”的“保守主义”，表现了 “持中尚和” 的“守成”哲学倾向。它首先考虑的问题，只是怎样在保证自己既得利益基础上，去 争取更多的利益；而不是脱离实际地去空想怎样赚更大一笔钱。

《孙子兵法》有云：“昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜 在己，可胜在敌。固善战者，能为不可胜，不能使敌之可胜。固曰：胜可知而 不可为。”《投笔肤谈》曰：“用兵之道，难保其必胜，而可保其不败。不立 于不败之地，而欲求以胜人者，此侥幸之道也，而非得算之多也。”总之，只 有先置自己于不败，才能求得最终战胜敌人。自己立于不败之地比击败敌手重 要得多。自己只要不败，那就好得很了。敌手败不败，并没有太大的关系，他 如不好自为之，迟早会败的；他如好自为之，那也好得很。这种先求“不犯错误” 的保守方式，在一个工业社会中或许表现了较多的消极可能性，因而经常地受 到一些有识之士的批判；但其背后所蕴涵着的生命智慧，却永远给人们以巨大 的启发。

从方法论的角度来说，守 中、用中反映了中国人那特有的“中庸之道”。太极 拳无论行功走架还是交手应敌，都特别讲究心理上的勿贪勿吝、态度上的不亢不卑、力量上的不偏不倚、动 作上的无过不及、时间上的不先不后、关系上的不丢不顶，十分注意动作和力 量的界限、关节和斤两、分寸，全力维持好自己的基本阵地。拳诀有云：“拳 者权也”，即权衡和协调各种力量和关系。陈鑫先生说：“拳各有界，彼引我 进，我只可进至吾界边，不可再进，进则失势。”退的道理亦与此相同。总之，无 论攻守进退、虚实刚柔，要得机得势就必须“得其环中”而“避免双重”。从 操作特征上来看，中国儒家的中是“实”的，道家的中则是“虚的”。太极拳 所守的“中”，是明显区别于形意拳“实中”和八卦掌“变中”的“虚中”，在 特定的角度上体现了道家哲学虚无为体、因循为用、清静冲虚、为而不争的阴 柔倾向，“既不拿对方作自己的支撑力，也不让对方拿自己作支撑力”，以期 达到庄子所说的那种“无所待”的境界。

3 .太极拳追求的功业圆满

太极拳技击中着法成形、劲法成势、因应知机、变化守中、借力打力、虚 静自保；其基本结构呈“阴阳相济”两极互补状态；其技术特征则有“以柔克冈!J” 的阴性文化功能。这是一种面对强敌时“自强用弱”和“以弱对强”的自卫形态，在 一个极为被动的形式中表现了高度主动的内容。它那以寻机造势而不是正面抗 衡为中心的技击方式，则是跟“以弱对强”的自卫战略相一致的。在处世上，它 讲究因应自然、舍己从人、随机就势、顺而不屈，不搞“自作主张”的主观主义，始 终坚持有理、有利、有节的“以柔克刚”、“以顺避害”和“以守为攻”、“后 发制人”，决不赤膊上阵争气斗力拼消耗做无谓牺牲。在立身上，它强调反求 诸己，培植内劲、追求功力、运用技巧，杜绝对敌方的各种侥幸和幻想心理，立 足于“依自不依他”的自力更生，依托强大的后续力量，突出自身主体和个性。这 是一个“不争的斗士”和“柔弱的强者”的人格形象，表现出极为顽强柔韧的 巨大生命力，以最少的投入换取最大的收益。有人认为，这种缺乏正面抗衡的 战斗方式没有“男子气”和“英雄味”，一点也不“过瘾”，但面对强敌，简 单的拼搏不可能获得成功。所以连鲁迅先生那样绝不妥协的彻底人物，在中国 也主张“壕堑战”，反对“赤膊上阵”的无谓牺牲。

 

是“为客”的防身护体；它对每次操作结果的态度，也不是“一战定乾坤”的 愿赌服输，而是“等待时机”的永不言败。太极拳在这里首先是“术”而不是 “学”。它在这个层面的实质是处理主、客体关系的方式或方法，其文化主题 不外就是展开生活。中国文化是一种厚生利用、重术轻学的功利主义操作型文 化，带有极浓的价值意蕴，所谓功德便是简单功用、功利和功效的社会价值升 华。其认知态度和方式，显然不具西方学术那种“为知识而知识”的“纯粹理性” 意义。其提问方式首先是生命体的利害得失，而不是“物自体”的真假对错。在 方法论上，太极拳那虚实变换、刚柔并济、避实击虚、以柔克刚的阴阳之道，在 资源制约条件下也明显地表现出自身的存在理由和实际功效。它所遵循的发展 战略，实质上是一条内源多向、灵活机动、随机应变的战略。它在充分利用环 境信息的前提下，把改变自己跟改变环境统一起来，把满足需要跟改变需要统 一起来，讲究一种合理适宜的生产和生活方式。

这个战略在工业社会中曾经被认为是已经过时的。但在今天“后工业社会” 的“全球问题”和“人类困境”面前，却又焕发出古人生命智慧的迷人魅力。作 为一种综合实用技术，中国武术非常讲究当下功利的实用效果；然而作为“以 技达道”和“道进乎技”这双向互动的“体道”方式，它又具有超越性的强烈 诉求。笔者反复说过，中国人太极观念突出的是阴阳相推的生克制化，并不认 同“天上地下，唯我独尊”的霸权垄断，而是相信“学无止境”、“技无止境”、“天 外有天”、“一物治一物”以及“风水轮流转”的“三十年河东、三十年河西”，由 此并不执着于一时一事的“成败得失”。

用于日常突发避险、应急保命的技击技术的特点并不是在一个设定的框架 上“公平公开”地作技术比较，而是在无法预料情况下的防身保命；其关键并 不在于接受既定秩序（“入套”），而是在于打破原有格局（“破局”）。它 并不否定而要充分利用技击双方身高、体重、力量、速度等基本要素绝对值的 对比，但更为强调的是这些要素相互作用过程中“时、机、位、势”的把握和 利用，具有一种“该出手时就出手”的“仗义”要求，讲究“由得我而由不得你” 的主体性操作。其运行方式并不是“只此一家，别无分店”的“老子天下第一”，而 是在力量和信息都不对称条 件下“八仙过海，各显神通”

的扬长避短。套用《周易》 的话来说，它并不是“乾”卦中知进不知退、知存不知 I亡的“上九，亢龙有悔”，而是有进有退、有来有往的“乾”卦中之“用九，群龙无首，吉”。

中国佐境武术文化论信

中国文化讲究“体用一如”，在所有“术”的背后其实都有着相应“学” 的支撑；以为中国文化是“执着当下的鼠目寸光”显然是错误的。中国文化着 眼于大化流行中的“因缘和合”，在讲求功效的同时还反对执着于“当下名 相” 。《三国演义》的开场词引明代文人杨慎所作《廿一史弹词》第三段《说秦汉》： “滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白 发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。” 体现的是一种“不以成败论英雄”的旷达超脱和大彻大悟。由此展开的生活也 就升华为超越当下的功业圆满。不过太极拳的这个功业完满更多的是道家倾向 自然生命的自我完善，而并不是儒家倾向宗法伦理的建功立业

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