江南文化的发展按照史学大致的梳理,以新石器时代的河姆 渡文化、良渚文化为代表,发展到春秋时代的争霸岁月,争霸是军 事文化上的独特性,而在互相征战中所带来的必然影响是吴越、包 括楚文化的融合,而此时的江南文化还保有相对的纯粹性,与中原 文化构成异质与对话的关系,而至两汉、魏晋南北朝时,随着士族 南迁和江南的崛起,江南文化与中原文化之间不再有无法沟通的 隔阂,而是交融中难分彼此,从此江南文化的纯粹性逐渐转化为融合 文化。 至隋唐宋元时期,经济重心转移,文化大兴,迎来江南文化的 繁盛。 明清时代,传统的高雅文化逐渐从圣坛走向民间,文化开始大 范围传播与普及,江南文化的融合的结果表现为民族性的生成。 从 江南文化发展融合的简单勾勒中可以看出,所谓的江南文化具有融 合文化的特性,而船拳文化作为军事文化、武术文化、体育文化中一 个分支,其在套路、招式的发展演变中,必然融合北方与南方武术的 特色,正是所谓“似南拳而非南拳”在融合文化渊源中的表现。
融合文化也意味着吴越文化本身具有吸纳的开放心态:“长期 以来,吴越地区的民众一直生活在东海之滨,深受海洋文化的熏陶 与感染,因此,在他们的文化心理中,有着较多的开拓进取、探索追 求、注重实利等心理愿望与需求。 他们不像内陆人那样心甘情愿 地束缚在固有的土地上,安土重迁,重义轻利等传统的封建儒家思 想,在吴越人的心目中时常并不占有绝对主导的地位。”从文化传 播理论上看船拳发展的流动性,文化学者认为,人类的文化在空间 形态上一般具有两重重要特征:地域性和流动性。 “所谓流动性,
蔡丰明:《吴越文化的越海东传与流布》,学林出版社,2006年,第15页。 是指任何一种文化形成在某一特定的地域环境中产生以后,都有 一个向其他地区流动、发散、位移、辐射的过程,这种文化流动的过 程也就是文化学上所谓的传播。 他们(西方学者)把文化看作 是若干文化物质或文化元素的集合体,这种文化集合体从一个社 会传递到另一个社会,从一个区域播散到另一个区域,从而构成了 一个广大而又宽阔的文化圈。 这种把人类文化看成是一种动态 的,不断流动、迁徙过程的理论,是符合文化发展规律的。”
船拳文化演变为现代的表演艺术,也是江南的诗性文化、剑舞 合一文化原型的最好注脚。 据《吴兴丛书》掌故集载:素有丝绸之 府、鱼米之乡著称的浙江吴兴,“清明节挠彩舟于溪上,为竞渡之 戏,谓宜田蚕”,“相传始于越王习水战”,“唐杜牧之佐宣城时,刺史 崔元亮大张水戏,使人纵观”。 在古代,“戏”的解释是“三军之偏 也”。《晋书•乐志》:“白经舞,案舞辞有巾袍之言,经本吴地所出, 宜是吴舞也。”歌舞是中国祭祀的主要礼仪,以舞娱神,“创作者根 据对客观世界的个人感悟,创造出另一个艺术世界,艺术作品中的 世界被赋予了创作者的主观感情,其中的客观物象都融入了创作 者的思想感情,是一个意象化的世界。 对于现实自然的把握,创造 者在主观中形成抽象的‘第二类自然’,再通过艺术化的加工,对抽 象自然进行合理取舍创造出‘第三类自然’这是由实到虚,再由虚 到实的创造,是‘同自然之妙有’的意象创造”。据调查可知,《乐 舞百戏图》(见图6)中画有55个人物,帷帐之中的是墓主人朱然及 妻妾,宴饮时观赏表演的人物有皇帝、妃嫔、宫女等。 而表演的节 目主要有弄丸、弄剑、倒立、寻撞、龟舞、猴舞、鼓吹、转车轮等。 在
① 蔡丰明:《吴越文化的越海东传与流布》,学林出版社,2006年,第1页。
② 董凯:《武舞传奇的意象世界》,西南大学博士学位论文,2011年,绪论第2页。 弄剑表演的场面中可见一男伎在跳跃中熟练地耍弄五把短剑;在 寻撞场面中一大汉持十字形撞,撞上有一转盘,一伎俯卧盘上作腹 旋表演,横杆两端的伎人反腿双勾,作“跟褂”动作。 这种杂耍、武 艺、幻术之类的百戏歌舞,是当时吴地的主要歌舞形式,而从叙述 中的技艺可见其中的武术文化因子。
图6三国吴漆绘宴饮乐舞百戏图
江南的尚武精神至六朝,民风发生了重大的转变,“六朝时宗 教活动广为流布,对人们的心理和社会生活影响甚殊,‘忍让取代 了尚武,抗争让位于服从’,从而彻底促成了吴越传统心理结构的 解体,使得倾悍好斗之俗为‘多儒学、喜信施’之风所代”。由于经
马晓:《江南水乡地域文化研究》,《福建论坛(人文社会科学版)》,2007年第9期。 济发展的原因,尚武精神逐渐转变为崇商重文,“功名富贵与退让 隐逸构成苏人心态的两端,由此发出苏人重文轻武”。船拳文化 从抗击倭寇而转变为庙会文化,才逐渐得以成为今天的观赏武术。 传承吴越文化精神,兼有中原文化南下的影响,形成独特的水乡文 化景观。 濒水而栖,孕育出“上善若水”的文化性格,而遍地沼泽, “以船为车,以楫为马”的生活方式塑造出独特的船文化。 如此,为 船拳在江南地区的形成提供了物质形态的独特条件。 在人文精神 方面,尚武轻文的民风传承至越国,以一小国之力挽狂澜,助长了尚 武民风的形成,庙堂文化的观赏性,又为船拳文化的推广起到了推波 助澜的作用。 船拳以独特的风格,将江南水乡的灵秀和武术的勇猛 融为一体,自立于武林之中。 江南属吴越文化体系,“相对粗犷雄浑 的中原文化而言,太湖流域所蕴含的江南文化是温柔秀美的,较少受 到严格的宗法礼制思想束缚,由于经济的发达,生活中更加采取了务 实的态度,‘业商贾,务耕织,咏诗书,商道义’是太湖流域古镇的社会 意识和民俗风情的真实写照”。太湖中心区域的苏州自古多才子, 船拳文化也表现出其诗书韵味。“开口船头拳”(见图7)是“北桥(苏 州)当地所独有,已有800余年历史,拳手们边用吴语唱出自编小调, 歌颂历代英雄人物”,“孟良焦赞立两排,大郎冲打八仙方……”的 小调烘托出船拳传承历史文化的意味。
船拳的发展与江南地区水域宽广、造船业发达有直接的关系, 而作为物质载体的船,一直以来与江南民俗传承有一定的关系,这
①王国平、唐力行主编:《明清以来苏州社会史碑刻集》(序),苏州大学出版社,1998 年,第20页。
② 张环宙、汪波: 《从水因子角度对江南水乡古镇的历史地理研究———以太湖流域六 大古镇为例》,《杭州师范学院学报(自然科学版)》,2006年1月。
③《“开口船头拳”打入全民运动会》,《姑苏晚报》,2011年5月8日。
图7北桥开口船拳
也正是船拳作为表演艺术的文化基因。 苏轼在《日喻》中记载的常 熟地区赛龙舟习俗恰当地展现了舟船文化在江南地区的作用:“每 年四月二日,以巨载神船以出,翼以龙舟,前列小船数十,船首各一 人,持兵仗而舞,神船随其后,行必倒,象当日战斗,是日,士女云 集,游舫鳞次,而远望白旗飘飘,则知倒划船来,争相引避。”这种划 神船活动,亦与古代军事活动有关,据说它起源于张士诚兵败常熟 之事,目的是为了消除鬼灾,而在艺术源头上可追溯到泛舟而歌的 吴越人常有的生活样态。刘向《说苑•善说》记载:“鄂君子皙(楚 王母弟)泛舟于新波之中,会钟鼓之音毕,榜枇越人拥楫而歌。”船 夫舟船之上榜枇唱船歌的形象与日后船拳表演中和歌而舞的文化 原型。 江南文化中船行伴歌习惯,与民间伴乐习惯有一定的关系, 在《岐海琐谈》中记载,明代江浙一带的元宵节风俗中,除了吃元 宵,赏花灯之外,还有“踏歌”,“元宵节玩灯中,儿童结伴踏歌,一唱 百应,遇别伙,歌之与之教胜,谓曰‘撞歌’”。
《大淖纪事》有这样一段,描述了民间拳术表演的普及:“老锡 匠会打拳,别的锡匠也跟着练武。 他屋里有好些白蜡杆,三节棍, 没事便搬到外面场地上打对儿。 老锡匠说: 这是消遣,也可以防 身,出门在外,会几手拳脚不吃亏。 除此之外,锡匠们的娱乐便是 唱唱戏。 他们唱的这种戏叫做‘小开口’,是一种地方小戏,唱腔本 是萨满教的香火(巫师)请神唱的调子,所以又叫‘香火戏’。 这些 锡匠并不信萨满教,但大都会唱香火戏。 戏的曲调虽简单,内容却 是成本大套,李三娘挑水推磨,生下咬脐郎;白娘子水漫金山;刘金 定招亲;方卿唱道情,……可以坐唱,也可以化了妆彩唱。遇到阴 天下雨,不能出街,他们能吹打弹唱一整天。 附近的姑娘媳妇都挤 过来看,———听。”由此可知,无论是表演者还是观赏者,诗性的艺 术感染力在江南船拳表演中已融化为生活的一部分,也反映了现 代船拳研究不仅仅是一门武术技艺,更多的是文化、历史的传承。
第三节江南船拳文化研究_
一、内容来源的多元化
有关江南船拳的内容(见图8),可能最早确实只是作为一种防 身自卫,适于水战的武艺应运而生,所以《苏州府志》载:“吴人以舟 船为艺,出入江湖,动必以舟。”但在后来的发展中,它更多地开始 表现为一种健身休闲文化,并成为太湖民间民俗文化中一项重要 的休闲娱乐项目。 也许,这才是它之所以能在江南水乡流传至广 并绵延不绝的原因。 所以,考查船拳内容的来源大致可概括为以
图8船拳技术体系构成内容图
下三方面:
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