可信性也是武术传播者所必须具备的。它建立在一个对传播者的长期认识基 础上。无论是官方传播者还是民间传播者，无论是组织传播者还是个人传播者， 对传播对象来说，可信度高的就容易被接受。这就是现在有些武术馆校越办越好， 而有些武术馆校却在走下坡路的根本原因。青少年在武术馆校不能实现“文武双 全”的教育效果是使家长放弃让孩子学武的重要原因，这个问题解决不好，只靠 虚假广告传播是不能持久的。可见，传播者必须遵守诚信的传播原则。熟知性与其说是主体因素，不如说是一个传播技巧。通过各种方式、方法使 广大武术爱好者能够知道什么是成功传播的重要因素。为人所熟知的武术学校， 会有越来越多的人去求学。2007年，河南最大的武术学校人数已经超过2万人， 而有的武术学校只有几十个人。一些武术馆校为了提高人们的熟知程度，在各类 武术比赛时购买冠名权。需要指出的是，熟知是建立在真实、实力的基础之上的。 无论是个人传播者还是组织传播者，使传播对象熟知对形成良好的传播效果是十 分重要的。
- 武术传播者的借“名”传播策略
通过研究武术发展的历史不难发现，借用“名”事物进行传播是一个常用的 传播策略。历史上，武术界的各门各派都喜欢在本门树立一个武林高手，以此来 促进本门的传播。或者，假借一个历史名人作为本门拳术的创始人，如张三丰是 武当拳的创始人、达摩是少林拳的创始人、赵匡胤是红拳的创始人等，都是借着 “名”人来传播武术的。还有借着“名”拳来传播的，如少林拳出名之后，许多拳 种都附和到少林拳系中去，遍布全国的以“少林”作为武术馆校名称中的词语无 不是借“少林”之名。现在，武术界经常引用邓小平同志的“太极拳好”题词, 也是借用名人的传播效应。以“名”传播是一个普遍存在的现象，恰当地借“名”
来传播武术是一个重要的传播策略。
- 武术传播者的典型代表——武术名家
武术习练者遍布全球，其中的武术名人、专家均可称为武术名家。武术名家 是客观存在的，并对所属区域的武术传播起着主导作用。充分发挥这些武术名家 的作用，能够取得良好的传播效果。发挥武术名家的作用，需要由主管部门进行 引导，可建立网络，让他们为传播武术做贡献。
第四节民间武术教育传播的功能与文化定位
武术是中华民族传统文化、艺术、体育的融合体。武术教育传播又是武术面 向社会的最广泛、最有社会价值的传播，因此对武术教育传播的功能必须有准确 的文化定位，这有助于武术教育活动的开展与武术教育政策的制定。在现实中，武术教育仍具有一定的盲目性，有的人明知自己从事的是传统 文化的体育，但仍然以一般体育项目要求自己。比如，高等院校武术专业开设双 语教学课就是一个误区，学生对武术传统的掌握尚未明了，却要求教师以英语来 传授，加大了学生学习武术的难度。香港的大学国际化程度很高，都采用英语教 学，但对传统文化专业却是例外的，因为中文和外文的许多词汇根本就不能对译。 使用英语教授武术对教师和学生都造成了教学困难。比如，形意拳中的“龙形搜 骨” “猫洗脸” “金鸡食米”等，看似简单，翻译成英语就很难切入语义。武术教 育需要国际化，但是武术的国际化不是面向体育的西方化，也不是英语化，不能 一味地照搬国外标准，要从自身的特点和实际情况出发。因此，研究武术教育的 文化定位问题，关系到武术的长远发展。
一、武术教育的学科定位：人文学科
武术教育是武术文化与现代教育的结合。武术是具备文化、艺术、体育属性 的文化体，武术进入教育领域后，其文化定位应符合武术自身的质。武术定位 于体育，则为体育的一个运动项目，武术教育属于体育教育。武术定位于文化, 则从武术所具有的文、史、哲出发，武术教育侧重于人文学科教育。人文文化是关于精神世界、主观世界的，是内向地认识自己及生活的，是关 于满足终极关怀的。所以，人文知识不一定是一元的，往往是多元的；人文思维 不一定是系统逻辑的，往往是形象、灵感、知觉和顿悟的；人文文化不一定是严格实证的，往往是体验的。人文文化是以“人”为本的。武术文化的教育要符合 人文文化的这些特点。武术归入人文学科，学校武术的内容就要注重“文化品位”。要将武术教育 的过程，成为解读文化经典的过程，不能仅仅停留在健身、娱乐、休闲化的体育 层面。大众化的武术教育，如普及化的大中小学武术教育，要介于体育与文化之 间。这犹如中央电视台《百家讲坛》中易中天和于丹的《品三国》与《论语心得》。 其内容不是原著的《三国演义》《论语》，但也不是学术专论，而是介于两者之间。 尽管有学者称，易中天之书内容太浅，在专业学者看来就如白开水一样，但不能 否认其有一定的学术基础存在。武术的普及教育就要如此，比体育高，但还不能 到达高深学问的层面，要使武术教育成为文化、艺术、体育的多元教育。
二、武术教育的价值定位：文化传承与艺术审美
教育是文化传承的主要方式，武术教育的价值定位为文化传承与审美。此武 术是指武术传统与武术文化，而非体育化的竞技武术。竞技武术只是体育项目中 的一项，其武术特异性只是停留在名称上而已。欧美国家的人到中国高等院校中 只学武术，是因为武术的民族性与文化性特征吸引了他们。因此，武术文化传承 与审美的教育价值的实现，要求学校在武术的内容设置上保证武术文化的整体传 承，并且远离竞技武术的术语与内容，以成熟的传统武术项目实现整体文化介入。中科院院士、中国高等教育学会副会长、教育部高等学校文化素质教育指导 委员会主任杨叔子院士说，人文文化是一个民族的身份。没有先进的科学技术, 我们就会被打垮；而没有人文精神、民族传统，一个国家、一个民族会不打自垮。 他指出，文化教育的文化一般包括知识、思维、方法、原则、精神等方面。其中, 知识是基础，它是文化的载体；思维是关键，它是“人为万物之灵”的灵魂；方 法是根本，只有经由方法，才可能将由思维激活了的知识付诸时间；原则是精髓, 它贯穿并指导着知识、思维与方法；而精神最为重要，它融入了知识、思维、方 法与原则，成为它们的灵魂。精神是一种境界，是“德”，是一种追求，追其更 真、更善、更美、更新。知识越高深、渊博，思维越精邃、巧妙；方法越可行、 有效，原则越明确、坚定；精神越向上、越高尚，文化就越先进、越精湛。因此, 由文化教育出来的人才，其素质、层次就越高越优，其品味、格调越醇美、越高, 其作用就越大、越好。武术教育也一样，在传承武术文化知识的过程中，应传授 中国传统文化的思维方式、方法、原则，形成对武术精神的崇高追求。武术在民国时被称为“国术”，国术进入学校教育，可谓之“国学”。武术教 育与近年来重新兴起的国学教育具有一致性。国学运动在中国的方兴未艾，是中国文化教育回归传统的实例。但需要指出的是，今天的国学与“五四”之前的国 学完全不一样了。它们只是文化经典，只具有单纯丰富的文化艺术的教育和审美 功能。对于文化遗产，需要继承学习，这也是武术教育的使命。在今天，武术教育首先是民族文化的熏陶和教育，然后是民族文化的学习和 积累。武术文化的经典是民族文化的精华，对培育、提升一个人的心灵和精神境 界有巨大的影响。只有站在这些文化的肩膀上，继承和学习自己民族的传统文化, 置身于历史文化的传统之中，才能感受其魅力和价值。传统文化对一个国家未来的价值意义不言而喻，在大中小学中开展武术文化教育亦具有重要的现实意义。英国思想家、教育理论家怀特海说：“教育的全部目的在于产生活的智慧。” 他指出，富有想象力的传授知识和学习是寻求智慧的唯一途径。他认为，想象地传授知识实际上就是培育学生对观念之力、观念之美、观念之结构的亲近感，使学生把它们与具体的知识联系起来。能够欣赏观念的结构是一个人真正开化的表 现。武术教育，即思想教育、文化教育，这是武术教育的价值所在。
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