（-）屏气息，气容肃
孔子强调通过“屏气息，气容肃”培养人的行为。《论语・乡党篇》：“摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。”清刘宝楠《论语正义》注:“夫子屏摄其气，若呼吸俱泯也，盖气容宜肃也
（三）平食气，和五气
孔子提出采取“平食气，和五气”的方式培养内气，以便达到中和状态。《论语•乡党篇》：“肉虽多，不使胜食气。”“食气”的意义：“气，犹性也。《周官•疡酱》：以五气养之。五气，即五谷之气。人食肉多，则食气为肉所胜，而或伤人。”
（四）调血气，重三戒
孔子告诫世人，调血气，重在“三戒”。遵循“三戒”，才能达到气血平和。《论语•季氏篇》：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”“血气”是指人的精力、体力和体质状况。
二、子思中庸模式
子思中庸模式在继承孔子中庸思想的基础上又有所发挥，是一种以中和、发气为特色的人文修炼模式。
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
其要有三：
（一）守中
守中，即抱圆、持静、中正。在实际行动中，保持“言中伦，行中虑”，“身中清，废中权”，使“喜怒哀乐”诸气恪守“中庸”，蓄势待发而不乱发。宋末元初李道纯《中和集》：“未发，谓静定中谨其所存也，故日中
（二）和气
和气，即调和诸气，适时勃发，同天、地、人和谐相处，李道纯《中和集》：“发而皆中节，谓时谨其所发也。故日和
（三）中和
中和，即“守中致和”，中正合和，逐渐达到天、地、人合和一气，各得其位，中气勃发，活力无限的状态。李道纯《中和集》：“发无不中，故谓天下之道，诚致中和于一体，则本然之体虚而灵，静而觉，动而正, 故能应天下无穷之变也。”
三、孟子养气模式
孟子的养气说，见《孟子》一书，主要包括“不动心” “寡欲”“求放心”“存夜气”和“养浩然之气”五方面内容，是一种带有儒家养气特色的传统气功、养生修炼方式。
(一)不动心
孟子的“不动心”是指在纷纷芸芸、杂乱无序的大千世界中，能够做到遇事静定自然、心态平和、泰然从容，凡事不为外界干扰所动的平静心理状态。
《孟子•公孙丑上》公孙丑问孟子：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否？”孟子回答道：“我四十不动心。”
孔子“四十而不惑”一说，在孟子那里得到进一步强化。他认为，人到四十岁以后，自我意志比较坚定，思想方式更有主见，即使做到卿相的位置，照样能够泰然处之，不为利益所动。
如何才能做到“不动心”呢？孟子认为，通过“寡欲” “求放心” “存夜气”和“养浩然之气”四步渐进修炼才能达到。
(二)寡欲
孟子的“寡欲”是指保持简单、淳朴、率真心态，以减少自心欲望的修养过程。
《孟子•尽心下》：“养心莫善于寡欲。”“寡欲”的反面，自然是“多欲”。《孟子•梁惠王上》：“万乘之国，弑其君者必千乘之家；千乘之国，弑其君者必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不置。”
孟子认为，多欲容易使人不满足、不知足。不满足、不知足是导致 “弑其君”，使人丧失仁义礼智的根源。只有从“寡欲”开始，坚持修养心
性，不断培育人的良心、良知、良能，张扬人的性本善的天性，才能不失 “本心”。因此，“寡欲”是“不动心”的前提条件。
（三）求放心
孟子的“求放心”是指通过专心致志，把被外界扰乱迷惑的善心和善性收拾起来，恢复人的自然本性，达到诚能通神的状态。孟子用奕秋学棋的故事做了形象的诠释。
两人跟奕秋学棋，一人“专心致志”地学习；另一人整天想着“鸿鹄将至“，怎么射杀，如何美餐。结果前者学有所成，后者学业平平。
在孟子看来，人的善心和善性是勤于培育养护，专心致志潜心修养的结果。心猿意马是不可能达到“放心”，进而恢复人的本性，张扬人的善心和善性的。
（四）存夜气
存夜气是指保存“夜气”的一种修炼方式。那么，什么是“夜气”？ 如何“存夜气”呢？
在中国古代，“夜气”，是指夜晚万物息养之气，至早晨变为“平旦之气”。“平旦之气”，朱熹称作“清明之气”。
存夜气是指保存夜晚生命万物的息养之气，在第二天早晨把它变为“平旦之气”，从而勃发生命活力，使生命万物生机勃勃，活力无限。孟子认为，人类与禽兽最根本、最本质区别，即在于是否能够“存夜气”。
孟子说：“梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”
保存“夜气”，让它在第二天清晨发出“清明之气"才能使人的心性扩充为仁、义、礼、智等善性。一个人，如果失去了“夜气”，就等于失去了勃发“清明之气”的最佳机会，人的心性便容易为外界事物所迷惑，以至于远离仁、义、礼、智等善性，心身形会因丧失“夜气”而受到损害。因此，只有学会了 “存夜气”，激发了“清明之气”，才能正气长存，邪不可干。
（五）养浩然正气
孟子的“养气”，以“养浩然正气”为要点。那么，他是如何“养浩然正气”的呢？
《孟子•公孙丑上》：“我知言，我善养吾浩然之气。”又“其为气也, 至大至刚，以直养而无害；则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不懒于心，则馁矣”。
孟子先说：“我知言，我善养吾浩然之气。”接着又说：“它作为气, 最广大、最刚强，用正直来培养它而不加损害，它就会充盈于天地之间。它作为气，与义和道相匹配，否则，是没有力量的。它是义在内心集聚的产物，而非由外入内而取得的。如果行为上使内心感到愧疚，气就没有力量了
故，孟子“养浩然之气”，养的是纯正、刚直的自然之气、道义之气和仁义礼智之气。它在人的心性和灵魂深处，体现的是一颗“赤子之心”。
他的“道”与“义”，是道气和义气的有机结合，两者合而为一便是“浩然正气”。一个人，只有培养了浩然正气，才能达到“不动心” “至仁至善”以及“仁者无敌于天下”的修炼境界。
如何“养浩然正气”呢？孟子用拔苗助长的故事，做了形象生动的诠释。
他告诉我们：“我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正, 心勿忘，勿助长也，无若宋人焉。宋人有闵其苗之不长而携之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。，其子趋而往视之，苗则槁矣。 天下之不助苗长者寡矣，以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，携苗者也。非徒无益，而又害之。”
拔苗助长的故事，阐明了“道”与“义”在“养浩然正气”中的巨 大作用，大有老庄顺其自然、无为而治的意味。
孟子认为，养气是一个持之以恒，专心致志，勿忘勿助，顺其自然, 渐进调养培育气机的过程。心猿意马，急于求成，拔苗助长的做法都是违背自然规律的，不利于养气。
以上五个方面，归纳起来不外乎“心”和“气”共养两个修炼要点: 养心以“不动心” “寡欲”“求放心”为要；“养气”以“存夜气” “养浩然之气”为要。故，“心”和“气”共养方得孟子养气要领。
四、修齐治平模式
修、齐、治、平是儒家中庸思想和修炼模式的集合。其要点，子思在《大学》中做了详细表述。
《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。
“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
其中，格物——物格、致知——致知、诚意——意诚、正心——心正为内圣；修身——身修、齐家——家齐、治国——国治、平天下——天下 平为外王。

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