明朝形成了许多各具特色的拳术：长拳（后演生为太极拳）、红拳、华 拳（后演生为心意六合拳）、五拳（后演生为五形洪拳）、查拳、巴子拳、弹 腿、短打（后演生为螳螂拳）、内家拳等。

清代，统治阶级为了维护自己的统治地位，曾一度限制练武。但由于武 术在民间已有了广泛的群众基础，并由于当时社会上存在着许多反清复明的 组织，武术不但未被限制，反而各流派的武术不断发展，纷呈于世。民间 以“社” “馆”的秘密结社形式传授武艺，并以所处地理位置的不同而分为 南派、北派。南派精于拳法，北派精于腿法，故有“南拳北腿”之说。以练 功方式和技击风格的不同，又分为内家和外家（黄宗羲《王征南墓志铭》）, 外家注重外形动作，主张“先下手为强”，内家注重内功，主张“以静制 动”“后发制人”。所谓“外家”即出家之意，外家拳便是指出家人练的拳 术，’而我国中原拳术大多与少林拳术有渊源或者受其影响，因此，便将与少 林拳术有相同特点的一大批拳术划归外家拳。与此相对，“内家”就是在家, 即练拳之人可以娶妻生子。内家拳大多创立于道观，而我国的道教（指正一 教等教派）最初是允许娶妻生子的，后来也只有元朝丘处机创立的全真教派 不允许道士结婚，因此人们便将这类拳术统称为内家拳。所以，人们习惯 上也将道士视作“内家”。当然，并不是所有源于道观的拳术均符合内家拳 的特点，也不是所有源于寺庙的拳术均为外家拳的风格。人们最初区分内 家拳和外家拳，只是一个大体的分类而已。清代的中后期，太极拳、形意 拳、八卦掌、八极拳和炮拳等得到了很大发展，成为当时社会上有影响的 拳术。

明末清初人姬际可（1602—1683 ）传授之拳术称“六合拳”，内容包括 十形（势），后演生成心意拳、心意六合拳等，今人称为“北少林拳”。雍正 十三年（1735）,河南进士王自诚作《拳论质疑序》云：“拳之种类不同，他 端亦不知创自何人，惟此六合拳则出自山西姬龙、姬凤，二师乃系明末人也 ［应为姬龙峰（凤）之误］,精于枪法，人皆以为神……”入清之后，退隐的 明末带兵官陈王廷将其拳术（包括长拳、炮捶、红拳）加入道教元素、吐纳 养生之法，在家乡陈家沟传承陈氏长拳，属刚拳。清初期交通不便，货运安 全必须保镖行业。河北沧州为货运入京主要之途，故当地人习武成风，当时 盛行的拳术有六合拳、罗汉拳等。

到明清时，各类拳法论著大都有势、有法，图文并茂，如《武编》《纪 效新书》《武备志》《甚氏武技书》《太极拳法》《内家拳法》《六合拳谱》《拳 术教范》等武术名著，流传至今。明清时期是武术大发展时期，流派林立, 拳种纷呈。拳术有长拳、猴拳、少林拳、内家拳等几十家之多，同时形成了 太极拳、形意拳、A#拳等主要的拳种体系。

民国初期，倡导“强国强种” “强种救国” “御侮图强”，武术得以鼓励 和推行，社会上存在着各种形式的拳社，对传播和发展武术起了积极作用。 1928年，“中央国术馆体育传习所”成立。1936年，中国武术队赴柏林奥 运会参加表演。

中华人民共和国成立后，武术被作为优秀民族遗产加以继承、整理和提 高，成立了各级武术协会，国家设有专门机构负责开展武术运动，将武术列 为正式比赛项目。1953年，举行了第一届全国民族形式体育表演竞赛大会, 接着又举行多次全国性武术比赛或表演大会。为了推动武术的普及和提高, 国家组织创编了比赛规定套路，编制了群众武术活动所需要的初级套路和简 化太极拳等，出版武术书籍和挂图，拍摄武术影片和录像。为探讨武术运动 锻炼的价值，还组织有关生理的测定和研究，使其逐步科学化。此外，各体 育学院、体育系相继设立武术课和武术专业班，大、中、小学也把武术列为 体育课教学内容，青少年业余体校也建立武术班，各地武术协会设立各种形 式的武术辅导站。

第三节 武术的内涵

在中华大地上绵延数千年的武术，来源于人们的生产实践、军事战争和 社会活动，在中华传统文化的长期熏陶哺育下，具有鲜明的民族文化特色, 凝聚了千百年来历代人民的智慧，成为当今世界众多的体育项目中，最富哲 理、最具文化内涵的民族传统体育运动。

一、武术汲取中国古代哲学营养

武术在漫长的发展过程中，不断汲取传统哲学、伦理学、养生学、兵法 学、中医学、美学等多种传统文化思想营养，使之理论内涵丰富、寓意深 刻，注重内外兼修，德艺兼备。诸如武术的整体运动观、阴阳变化观、形神 观、气论、动静说、刚柔说、体用说、尚武崇德说等，都从不同侧面反射出 -民族文化光彩，成为中国传统文化体系中的一部分。

我国古代哲学的本体论是朴素的唯物主义，它认为“道”是世界的本 原，“气”是“道”的体现，并以“气”的聚散来解释生命的形成，气聚 则生，气散则死。在古代武术理论中，“气”被视为武术的原力与本根，是 武术的生命所在。武术的种种外在形态，如武术功能、神韵、绝技等，均 为“气”的演化与体现。由于生命的盛衰变化都是“气”作用的结果，人体 “气”的质量好坏决定着生命状态的优劣，因而“气”也被视为武术养生的 理论基点。

在我国古代哲学中，“天人合一”的观点也是本体论的范畴。所谓“天 人合一”，即人与自然、人与社会及自我身心内外的和谐统一。武术是人体 的运动，要达到目的，练武实践必须顺应自然，效仿自然，遵循自然规律， 利用自然规律达到与宇宙自然的统一与和谐，以寻求发展。

“知行合一”是武术的认识论基础，是武术发展的重要机制。所谓“知 行合一”就是指在日常生活中，对事物的认识首先是切身体悟，进而指导实 践，认知与实践是统一的和一致的。这一理论在武术中的表述经常是“学以 致用” “直觉体悟”。中国武术是在一定的社会需要下而产生的，学以致用正 是演练武术的宗旨。而武术的意境、神韵等又很难用言语表达，这就要求学 者用直觉去领悟、体验，进而把握。这也是我们民族传统思维的特点。

“反者道之动”的方法论构成了武术战略思想的基本原则。其意思是 说，对立的事物向其反面转化是运动的规律。也就是说，刚能克柔，柔也能 克刚；强能胜弱，弱也能胜强。因而，中国武术便要求技击必须符合刚柔相 济、阴阳和谐等原则。其实，这就是阴阳五行学说在武术中的应用和体现。

中国古代哲学对武术的影响是深远的，其他如基于周易哲学的武术阴阳 观，以阴阳八卦化生观念为理论基础的八卦掌，以五行学说为理论思想原则 的形意拳，以太极哲理为精髓的太极拳，以及以孙子哲学为指导思想的武术 技击战术观等，都有力地证明了中国古代哲学是武术的思想渊源。

二、武术原本是一种传统技击术

从武术的词义来看，武术可称为徒手或手持武器用于搏杀格斗的方法或 技艺。它所体现的本质特征显然是攻防技击。纵观武术发展进程，无论朝代 更替、称谓变幻，也无论其他文化形态依附、渗透、派生、衍化，武术的技 击这一本质属性都确定无疑。可见，武术作为一种社会现象，首先是一种中 国传统的技击术。

远在春秋战国时，不仅开始有了传播技击术的教职人员和技击竞技比赛 的裁判人员，也有了以技击为生的游侠剑客。近代则有保镖护院的镖头教头、 江湖卖艺的艺人，乃至以教拳谋生的拳师，以一种技击术来体现其社会彳介值。 古往今来，任何一个国家、地区，任何一个种族，防卫御敌是其共同的需要。 技击之术并不是一个国家、民族所独有，人类的防卫意识和人体运动学原理 决定了技击术在缘起之初是近乎相同的，只是在后来的发展中，不同的地理 环境、经济文化、民族思想，造就了不同特色的各种技击术。长期以来，中 国人民以自己的生活方式、行为准则、价值观念、审美情趣，经过历代宗师 的砥砺揣摩、千锤百炼，创造了具有本民族特色的技击术一中国武术。

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