中唐以后，中国社会完全走上了文化理想的境界。封建贵族彻 底消失，工商资本势力不能抬头，社会整个地处于平铺状态下,和谐 而均衡。从文化趋向上看，中国文化在唐代呈现出一派张扬富贵之 气，到宋代则洋溢着平民化、通俗化的纯净朴素。宋以降的社会，偏 向于爱好文学与艺术。中西文学有着截然不同的价值取向，西方文 学以戏剧与小说为大宗，着重于对人生具体的描写，呼唤、领导着人 们不断地超越;中国文学以诗歌与散文为中心,不喜欢作人生的具体 描写,多取轻灵、抒情的小品,平淡宁静，偏重于对失意人生作一种同 情和慰藉，是一种恬适的和平人生之体味与歌颂。因此，中国文学常 是和平生活的欣赏者，乃至失意生活的共鸣者,是一种典型的平民文 学。宋代的平民化，也使武术在当时的一些城市里出现了打套子、使 拳、弄棒、相扑等活动样式，而这正是平民生活情趣的反映。“西方有把艺术技术化的倾向，中国则有把技术艺术化的倾向」 如中国艺术中的书法，就是将实用的技术进行艺术化的结果。书法 的微妙，全在意境、气息，绝不沾染到现实尘俗具体的事物方面。书 法是凝固了的舞蹈,是动态的美。同样,攻防技术的实用性在中华大 地上演变为“动静、轻重、大小、转折”等艺术化处理的武术。就书法 而言，“写”是由人来做一件事，是一种诗意的做。同样，武术也是诗 意的做。套路像一首诗，其中有格律的章法、有旋律的规定,它是运 动的诗。散手像散文，武术动作像一个个独立的字。同样，中国画在自然生动、富有天趣的山水花鸟中寄托着中国人 理想中和平而恬淡的生活。唐、宋以降，中国社会凡稍微识字的家庭, 几乎都挂有一两幅字画。人们在偶一眺瞩中便生悠然意远之情 趣——这便是中国人心灵上的“桃花源”、“天堂乐土”。并在现实生活 中，不断提醒自己对实际人生和具体现实保持着一定程度上的远隔和 脱离。正是这种与现实的适度“距离”形成了中国人特有的审美观。中国艺术审美境界一实用与自然调和，理想与审美结合。中 国人对于人生的体味，一向只爱好在空灵幽微的方面用心,不爱在人 生的现实具体方面过分刻画,过分追求，并认为，愈落在具体上,愈陷 入现实境界，便愈偏离了中国人的艺术标准。“在似与不似之间”， “太似则媚俗,不似则欺世”,与具体的现实始终保持适度的距离。像 京剧的脸谱、武术的套子武艺等，都是这种源于现实又升华原始题材 的具体表现。再如民间的工艺，一方面完全是美术品,每件无不天趣 活泼、生气盎然;另一方面又可以作为一件实用品,如刺绣的被面,还 有姿态各异或不同艺术处理的茶壶、碗具等，既可以写上一首脍炙人 口的风雅的唐诗，绘上一幅山水人物画,也可以绘上几处栩栩如生的 花、草、虫、鱼。总之，中国自宋代以后的平民社会的日常人生是完全 沉浸在诗、文、字、画的境界里了。中国人“不患贫而患不均”，对于机械生产也不鼓励，对其手工生 产也有走向精美的艺术化和灵巧性之倾向。这些因素于武术上形成 了武术运动的多形式、多功能、多流派，以及运动技术的复杂多变。 而且，在不同文化特质的影响下，东西方格斗术分别延伸出各自不同 的运动形式中国武术从明代开始，就形成了众多流派、拳家。人们也常以博 大精深、丰富多彩来形容武术。的确，武术的运动形式、技术内容、练功 方法多种多样，本身即构成了一个东方的综合性体育的“大千世界”。农耕文明孕育了“自然体育”形态的武术，重视家族和血统的宗 法精神使之深具庞杂性的特点。从拳种来说，仅从1986年全国武术 挖掘整理成果统计来看，其中“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成 体系”的拳种，就达129种之多，还有许多小拳种、类同拳种,体系不 完整的套路和功法，不计其数。甚至有些同一拳种，又有几种技术流 派。从其功能来说，一个拳种既可健身，又可修性;既可用于防身，又 可用于娱乐观赏（包括自娱和他娱）。作为一种民族文化形式,纷纭的拳种和多元的功用，在进行国际 间的文化交流时,可以显示中华民族绚丽多姿、丰富多样的武术文 化,也易于使世界上具有不同情趣爱好的人们从武术中寻觅到对应 的满足。而且,武术独到的健身方法,还能给人一些思维方式和入世 的启发，在一定程度上可以成为人们应对现代文明下快节奏、高压力 生活方式的良方。但是，作为一种体育竞技形式，武术功能的多元 性、拳种的庞杂性、风格的迥异性、技术的参差性、目标的多向度等 等，都导致了中国武术技术标准的不统一、不规范性,这些又成为武 术参与竞技体育，进行现代竞技和较量的不利因素。著名的生物进化论者达尔文认为，“作为动物之一的人,为了生 存与发展，亦具有竞争的本能”。我国古代与此类似的论述也颇为多 见。如《晏子春秋》里说，“凡有血气者，皆有争心”，“争者，人之所本 也”。再如《春秋》中记载的鲁国公子季友与莒拿的故事，季友在战场 上已获胜，却还要与俘虏莒拿两两相峙,以满足其“争心” 由此可见,无论从技术渊源上讲，还是就文化心态和伦理思想而 言，武术都具有强烈竞争性的一面，其中好勇、争强、决胜等特性是武 术走向世界竞技体坛的心理基础。但是,由于中国社会时有兴衰的历 史，以及对社会起重要影响的士大夫的心态，也使武术时常在进取与 隐退、杀身成仁与保全天年中摇摆,从而形成武术“点到为止”、“君子 争之以礼”等间接比试的方式，这些又成为武术进行现代竞技的障碍。罗丹在《艺术哲学》中指出：“精神方面也有它的气候，它的变化 决定这种艺术的出现。”同样,对于武术也不例外。农耕经济孕育的 和平文化追求的人际和谐，“己所不欲，勿施与人”的忠恕之道，“温良 恭俭让”的儒家处世思想，道家的消极、顺从、无为，禅宗的“无心”等 无不对武术的发展发生渗透和影响。集儒、道之大成的宋明理学，使“贵柔持静”的思想得以发展，此 际相继出现的内家拳系，明显散发着深受此影响的痕迹。他们偏重 的不再是以“刚健”为主的“刚中寓柔”，而是以柔为主的“柔里藏刚”， 追求“不偏不倚”、“不如守中”的中庸、适度，“无过不及”、“松静轻灵” 的圆活，视武术为“仁者之艺”,使武术由外向向内倾，由“争胜”向“无 争”扭转，这些影响逐渐地削弱了武术的竞争性，从而使武术由竞争 走向娱乐和养生。如，散打中点到为止，推手讲究君子交手，套路则 通过演练来显示功夫。汤一介先生曾谈到中国文化的三大特性:一 为崇尚自然;二为人与自然和谐;三为人际和谐（德行实践）。崇尚和 谐自然的传统文化特性,在一定程度上弱化了武术的竞争性，使其呈 现出竞艺的样态。中国文化是一种内倾文化,武术更体现了“道”的精神。修炼过 程讲究“身心俱炼”，求道，求内劲、内气和内功。它的运动技术主要 以内外的整体和谐为特点。所谓“行家一出手，便知有没有”,“百折 连腰尽无骨，一撒通身皆是手”等。武术注重“内外合一”的特点，使 武术与西方体育相比表现出更大的内倾性特征。诸如心、神、意、气; 长拳中的要求“手、眼、身法、步”，“精神、气、力、功”内外四法相合;形 意拳中的，，心与意合、意与气合、气与力合，，等。武术的内涵性表现出 我们民族重内、重意、重合、重直觉的文化心态，可谓“不离日用常行 内,直到先天未画前”，既是最实际的,也是最理想的。武术技术、技 法中的内涵，常常需要“反求诸己”的体悟,从反复实践中（而不是老 师的讲解中）方能得其要领。“拳打千遍，身法自然”，讲的就是这个 道理。武术的内倾性，一方面，内劲、内气、内在意境,妙到令人玩味 不尽，体味不尽,成为一种“终身之艺”而体悟不止;另一方面，也不同 于其他的内倾性，具有难以划定、比较的特点。“内倾精神不利于它的科学发展”。对于武术的内倾性,应取辩 证的态度,有些拳术强调的内功、内劲、内气过于玄妙神秘，如“形无 形,意无意，无意之中是真意”，又如“愈老愈功夫深”等等。若以这些 看不见、摸不着的所谓内涵来评判武术竞技水平的高低，既不可行， 也是不足取的。总之，武术在推向竞技运动时，一方面要保留其“内 外合一”的基本特征，发扬武术的民族文化特色;另一方面,对那些一 时难以体味的神仙难办的技艺,不应过分地强调。对于有些拳术蕴 涵有不少人生哲理和伦理思想，需要人们在反复演练中得以体悟，可 以作为人生修为的手段,进行健身娱乐,但不宜竞技。若一定要进 行，则必须下大力气改造。

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