中国武术的缘起，最早可以追溯到中国原始社会的生产活动。 原始初民为了生存，在与禽兽的搏斗中，逐渐练就了击打、闪躲等格 斗技能，而且创造了尖锋锐利的生产工具，并具有使用利器与兽搏斗 的本领，这些技术孕育了武术技能，为武术的产生准备了物质条件。 原始社会崇尚勇敢精神，每个猎手也同时是战士，手中的工具也就是 武器，勇敢的战士成为一种社会的荣誉和人们的渴望，为武术的产生 准备了精神条件。武术的真正发生是在氏族社会的部落战争之中。私有制的出 现，掠夺和占有便需要武力。文献记载,轩辕与炎帝战于阪泉之野, 黄帝与蚩尤战于涿鹿之野等等。大大小小的氏族之战，使人与兽斗 的搏斗本领向人与人斗的格斗技能转化，并不断发展转化为独立的 社会活动，武术也就产生了。当武术作为一种专门的技能，乃至一种社会文化形态脱胎于世, 不能说它就是战争和军事行为,也不能说凡是发生了征战伐杀行为 就是武术。作为一种军事技能直接用于战场上，古代武术的出现是 在军事行为之前或之后,是人们在战斗中总结的技术。再直接一点 说，所有参加战斗的人未必都具有这些军事技能，而具备了这一军事 技能的人,则较有可能在搏杀中取胜。“国之大事，在祀在戎”，自私有制产生和进入阶级社会以来，祭 祀祖先和加强武力是最为重要的。武力是否强大，时常决定了疆土 的占有和社稷的安危。而武力的强弱则取决于人的多少和人的作战 能力。由此,无论是氏族部落的统领还是夏商时代的君王天子,无不 注重武力和提倡练兵习武。记载中的蚩尤部落以“角（类似今日 的摔跤运动）训练士兵;夏后氏练习击刺于大东之野;每至初冬周天 子命令将帅一起习射御角力。习武讲武，崇尚武功之风是社会生活 的需要，并出现于教育之中的武事训练,祭祀和庆典中的武技再现， 以显示武力的强大等等。武术由一种专门的军事技能逐渐拓展为一 种社会文化形态。当然,今天武术涵盖的内容形式,与古代作为军事技能的武术已 大相径庭。这是由于在古代战争的演绎中,不仅决定胜负的因素日 渐复杂，就军事武艺而言,包罗战阵布形、负重行军、骑马、射箭、超距 （奔跑跳跃）、投石、翘关（举重）等，使用兵器的格斗技术当属其中之 一。由此，我们不能以古代武术等同军事武艺。另一方面，当它作为 军事技能流向民间，便日渐演化为个体的或小群体的社会活动，一种 强身、自卫、修性、自娱的综合性实用技术。长达近500年的春秋战国，是武术初步发展的一个重要时期。 诸侯争霸，列国图雄，战争频仍。“齐愍以技击强,魏惠以武卒奋，秦 昭以锐士胜”，生存和权力的需要，使各国均加强了军事训练和不拘 一格选拔人才，无疑促进了包括武术在内的军事武艺的发展。另一 方面，政治上大一统的格局尚未形成，统治者要富国强兵，须礼贤纳 士，在文武分途的情况下,养士之风使专事武艺的士阶层应运而生， 游侠剑客自曲流动，尚义、守信、有勇，他们武艺超群来自于刻苦习 练，他们是民间习武的佼佼者，又是军事武术走向民间的传播者。 “春秋角试”生动地记述了那个时代，每至春秋两季，天下的武林高手 云集一方，较技斗艺的情景,一如近代的擂台比武，是武术步入社会 文化形态的发端。自秦以来至八国联军入侵中国之前的两千多年间，中国虽经朝 代更替，分合交错,总体上,长期处于大一统的封建社会和自给自足 封闭性的农耕经济之中。在这一漫长沉郁的历史进程中，受儒、道、 佛三家文化主宰和影响的中国文化，铸造了中华民族的独特性格,形 成了独特的文明历史带和民族文化。武术作为一种民族文化的载 体，也在这一文化主体中锻打、制约和发展。武术在历代传统中,一方面是在官方的武学和武举制度以及军 事训练中发展，另一方面,是在民间的练武活动中传承。两者始终沿 着相击的搏斗形式和舞练的套路形式向前发展着。相击的搏斗形式 有角觥、手搏、相扑、击剑以及较棒、较枪等等;舞练的套路形式有打 拳、舞剑、盘戟、使枪、使棒,以及枪对牌、剑对牌的对练等。火器的出 现，使武术作为军事训练在战场上的作用日渐消退，而民间武术活动 却空前扩大和活跃。两宋时代出现了民间武术结社和都市艺人的武 术表演，使武术向套路形式发展日趋明朗。值得一提的是，17世纪末，欧美各国已把武备重心移向蒸汽 机及军舰、大炮等热兵器，而在中国，由于封建社会漫长封闭生产 力落后，还停留在铁器时代，人们深研相互提防的拳术技艺和冷兵 器的攻防搏斗本领。在长期的宗法制度与宗法观念之下，形成了 丰富多样的武术流派。拳家林立，技艺纷呈。同时也导致了宗派 分立和师承传授的神秘性。以儒家思想为基础，刚健奋进的武术 在明代完成了它的体系。明末清初和清末民初，依附于阴阳五行 学说的太极拳、形意拳、八卦掌则形成了主柔主静主内的运动特 点，与明代形成的众家拳派体系互补和对应，正如中国文化中主刚 健学说注入了主静贵柔学说，起到了互补作用。武术在这个特定 的历史时期空前昌盛发展，出现了高手如云、名家辈出的状况，在理 论上和技术上已走向成熟，实现了自身的完善，使这种人类共有的技 击技能，得以在中国这块封闭的文化板块上独树一帜,完成了古代武 术的全部进程。至此，古代武术除了用于军战搏杀功能以外，在长期的历史演进 中派生了比武较艺的竞技性功能，一如角艇、手搏、相扑、露台争交、打擂台等;衍化出观赏自娱的舞练表演功能，例如武舞、百戏、江湖艺 人的表演，民间年节娱乐活动中的武术;转化为强身健体的养身功 能,与中医、气功导引的结合,讲究性命双修，阴阳平衡，形成完善自 我、整体优化的修炼体系。面对洋枪火炮，八国联军入侵北京，义和团运动的失败，人们终 于打破了对武术在战争中的迷信。武术面临着如何在近代社会生存 取舍的问题。辛亥革命后，民气腾勃。人们重新认识了武术富国强兵的积极 作用。一方面，在于武术能强健国民体力、增强自卫能力,成为英武 刚健的民族精神的象征。另一方面，武术在一定程度上合入反对封 建禁锢的潮流,成为培养勇敢、尚武、进取的新文化精神的重要手段。 武术明显地向体育归属。中国体操学校和中国女子体操学校将武术 列为主要课程，提倡尚武精神。面对西方文化的冲击，中国人开始组 织以武术为主旨的体育团体，如南有“精武体育会”，北有“中华武术 会”等等，启迪人们去重视中国的传统文化。民国时期,政府加强了对武术的控制和利用,创办了具权威性的 中央国术馆及其他地方国术馆，出版武术刊物,组织武术国考，纳入 全国性运动会，颁布学校教育推广武术的纲目和教材等等，为弘扬武 术发挥了重要作用，西北军将领张之江先生为此作出了重大贡献。新中国成立后,党和国家十分重视武术工作，把武术作为社会主 义体育事业的一部分，确立为国家开展的体育项目之一。历经半个 多世纪的发展过程,武术运动发生了巨大变化。.从新中国成立的第一天起,发展武术事业便提到了新中国体育 工作的议事日程。党和国家领导人朱德、刘少奇、贺龙先后对武术的 继承与发展做过重要指示。毛泽东、邓小平从人民的健康出发，发出 过倡导打太极拳等体育活动的号召。为了武术事业的发展，国家体 委先后建立武术科、武术处、武术研究院。自1958年成立了中国武 术协会及其省市的分支机构，乃至区、县、工矿、学校、企事业基层的 武术协会，自上而下地完善了全国组织机构，为做好武术工作奠定了 坚实的物质基础。1982年和1992年召开的全国武术工作会议，制 定了武术进一步发展的方针政策，组织挖掘整理工作，开展普及提高 工作,不断提高武术的科学化水平，积极稳步地向世界推广。1987 年国家体委又专门作了《关于加强武术工作的决定》。所有这些组织 机构的不断完善，重要会议的召开，文件的制定，保证了武术事业的 不断前进和健康发展。

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