“文化”，是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”与“化”并 联使用，较早见于战国末年儒生编辑的《易•责卦•彖传》：“刚柔 交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人 文，以化成天下。”这里，“天文”即天道自然规律；“人文”指人伦社 会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系。“人文”与“化 成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。西汉以后， “文，，与“化”合成一词，如“文化不改，然后加诛”（《说苑•指 武》），“设神理以景俗，敷文化以柔远”（《三月三日曲水诗序》）， “文化内辑，武功外悠”（《文选•补之诗》）。这里的“文化”，或与 天造地设的“自然”对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。

长期以来，人们在使用“文化”这一概念时，其内涵、外延差异 甚大,故文化有广义与狭义之分。广义的“文化”，着眼于人类与一 般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的 独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又称作“大文化” 梁启超在《什么是文化》中称，“文化者，人类心能所开释出来之有价值 的共业也”，这“共业”包括众多领域，诸如认识的（语言、哲学、科 学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术）、社会 的（制度、组织、风俗习惯），等等。与广义文化相对的是狭义的文化。狭义的“文化”排除了人类 社会历史生活中关于物质的创造活动及其结果的部分，专注于精 神创造活动及其结果，所以又被称为“小文化”

从广义与狭义文化的角度出发,武术文化属于狭义文化的范 畴。武术划入狭义文化的范畴源自武术本身的艺术特征。在文化 的分类中，中国武术与建筑、饮食、绘画等归为“专题文化”的研究 范畴。此外,还有地域文化的分类，如中原文化、齐鲁文化、关中文 化、燕赵文化、吴越文化、荆楚文化、巴蜀文化、岭南文化、晋文化等 等。武术与地域文化的融合研究，可派生为中原武术文化、巴蜀武 术文化、燕赵武术文化,等等。

武术是中国文化的全息缩影，中国哲学、医学、伦理、兵学、 文学、绘画、书法、音乐、舞蹈、戏剧均在武术文化中有所体现。 在这个意义上，中国武术被称为“中国传统文化中的一颗明珠” 一点也不为过。也正因为武术的文化价值、文化属性，武术才 成为一种文化。

中国传统文化与武术的融合，成就了博大精深的武术文化。 以武术与中国传统哲学为例，古代武术拳家主动从传统哲学中汲 取营养，自觉地以哲学说拳理，指导拳技理法，促进了武术理论的 哲理化，使哲学融入了拳理中。如太极拳以传统哲学中的太极之 理说拳理,八卦掌以传统哲学中的八卦之理说拳理,形意拳以传统 哲学中的五行之理说拳理。陈鑫《陈氏太极拳图说》云：“以阴阳开 合运动周身者，教子孙以消磨饮食之法，理根太极，故名太极拳。” 孙禄堂《八卦拳学》云：“是编为修身而作，取象于数理，立体于卦 形，命名于拳术,谓之游身八卦连环掌。”以上说明了拳术与传统哲 学的结合过程，是“集成拳术，复安易理。定八卦，合五行,加添招 术,代代传流”。根据康戈武教授的研究，武术哲学的基本内容包 括：拳家无极说、拳家太极说、拳家两仪说、拳家阴阳说、拳家刚柔 说、拳家四象说、拳家五行说、拳家八卦说、拳家天人合一说、拳家 体用说、拳家自然说等等，充分说明了武术蕴含的中国传统哲学。

再以武术与中医为例，两者虽属不同学科，但都以认识人体生 命活动规律,认识自然环境、药物作用、物理刺激、导引肢体对人体 的影响等作为基础。中医依此探索施治之术,武术依此研制练武、 用武的方法。如,跌打损伤疗法属中医骨伤科，武术中也有骨伤科 方面的理论与技术，而且还有自己的独特治法，如以手法的拍点， 救治被击伤的某些穴位,《少林寺伤科妙方》就是武术伤科理论。 武术与中医结合的典范是著名的“点穴”法。其“穴位”有的就是中 医的针灸穴位。当前在公安、军队中普遍适用的擒拿法也是武术 技击中利用“拿筋”与“拿穴”的原理创编出来的。武术界有人使用 “健身武术”这一概念,也是因为武术结合医学健身理论形成了武 术健身术,“详推用意终何在,延年益寿不老春”便是武术健身的真 实写照。

武术与军事的融合多体现在战术的融合与相通之上。如“知 彼知己”是“孙子兵法”战术指导的总纲。武术技击也要求“知彼知 己”。太极拳强调“人不知我，我独知人”、“以己粘人，必须知人”。 郭云深论形意拳技击时说，应“心存谨慎,要知己知彼”。“致人而 不致于人”是《孙子兵法》战术指导的立足点。明代武术家俞大猷 的《剑经》中论述了许多棍法的实战技术，他总结说:“千言万语，不 外乎致人而不致于人一句。”峨嵋拳创造出一套“不接手”的技击 法，主张在与敌交手中，以不接手为上策，认为防守容易被动，容易 为人所制，因而“你打你的,我打我的”。做到不招不架，不格不拦, 不注意对方出什么手脚;只注重对方身体的移动和变化，以攻代 守,保持主动。“兵者诡道”、“示形于敌”是孙子制胜的主要手段。 他认为要“能而示其不能，用而示其不用，近而示其远，远而示其 近，利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之”，只有这样，才能“出其不意,攻其不备”， 赢得战争的胜利。八卦掌在对敌中，常常“或指下而用之上，或指 左而用之右，或指此而打彼”。形意拳主张“站左进右，站右进左, 看正似斜，看斜似正”，以及太极拳“舍己从人”、“引进落空”无不 体现了“示形于敌”、“兵者诡道”的战术思想，正如“越女论剑”所 说的“内实精神，外示安逸,见之似好妇,夺之似惧虎” o “兵贵胜, 不贵久”是孙子战术指导的基本要求,主张速战速决，反对打持久 战,这与传统武术中“上打咽喉下打阴,遇敌先摘两盏灯”的“一招 制敌”思想如出一辙。孙子提出了两个措施：一是“兵之情主速, 乘人之不及，以不虞之道，攻其所不戒也”，做到“动如脱兔,敌不及 拒”的最佳效果;二是“以迂为直……后人发，先人至”。武术技击 也如此，通过快速进攻取胜。洪洞通背拳拳谚“出手不见手，见手 不算手”要求出手的速度快到对手看不见的程度。《少林交手要 诀》要求:“起落出手快如风，手出足起不见影。”可见许多拳种流派 都主张以快制胜。武谚曰：“千有千来解，万有万来解，一快则无 解。”“避实击虚”是孙子战术指导的突出环节。孙子认为“兵形象 水，水之形避高而走下，兵之形，避实而击虚”。要做到避实击虚, 要求“出其所不趋，趋其所不意，攻其所不守”。清代张孔昭在《拳 经拳法备要》中云：“与人对敌时，总要攻击空处。空处何？两肋、 胸、腰与腋，并腿心腿腕是也。能攻处则敌人无所用力，自能百发 百中,则所谓避实击虚之法也。”这段话也提出了避实击虚的战术 原则。

此外，武术与伦理的融合体现在“武德”上的要求，如“尊师重 道”、“尚武崇德”、“见义勇为”等等。武术与戏剧、书法、宗教等传 统文化都有不可分割的关系。所以,武术是中国传统文化的浓缩 体,是中国传统文化发展的活的见证。从这个角度,武术具有文化 属性，武术是中国传统文化的典型代表。

武术的文化属性还体现在,武术已经融入中国人的生活，成为 中国人生活中的一部分。大多数中国人都有剪不断的“武术情 结” 诚如阮纪正先生所说的，武术是中国人的存在方式,“不懂武 术，无以知中国人;不懂中国人无以知武术。”武术是中国文化整 体发展的结果，并跟中国文化具有某种同源同构“全息映照”关系。 正如生物体任何一个细胞都包含有生物体的全部遗传信息一样， 武术也包含有中国文化的全部“文化基因” 中国人在武术上的种 种考虑，同样可见于中国的政治、经济、军事、教育、医疗、艺术等领 域。从阮纪正先生把中国传统武术与西方拳击的比较分析，可以 窥见武术的中国传统文化属性。

以技术特点和文化特色的比较为例。

第一，技术特点。中国传统武术：上虚、下实、中间灵,突出下 盘功夫，就势借力，防守体系严密，注意“适度、合理、可行”，属技巧 表现型，反映中国“巧的追求”；西方拳击：拳重、手快、步灵，强调 手上力量，依托本体,进攻方式凌厉，争取“更高、更快、更强”，属力 量对抗型,反映西方人“力的崇拜”

第二，总体文化特色。中国传统武术：围绕生命活动的维持来 展开，崇德尚礼、厚生利用，舍己从人、反求诸己，对待互根、相济互 补。象征符号为太极图,用以表明中国人在以技见道、德艺合一的 过程中，讲究阴阳互补、转化升华的自我完善，具有泛道德主义倾 向；西方拳击：沿着超越现实的方向发展，求知推理、拼搏竞争，以 我为主、外向拓展，二律背反、对立统一，斗争冲突、扬弃否定。

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