“体莫贵于心”， 是告诉人们精神德行的修养对于中国人来说,或许比身体健康、比物质利益享受 更为重要。由此可见,义养就是养心重义，它包含了礼义道德的理论学习,也包 括了由礼仪道德指导人的言谈举止、衣食住行的各个方面。而用来养体的“利” 也是首先处于“义”的关照之下的。“天地人,万物之本也，天生之，地养之,人成 之;天生之以孝悌，地养之以衣食,人成之礼乐,三者相为手足,合以成体,不可一 无也。”黄仲舒讲到,养生形体虽然重要，但更重要的是精神。形体再健壮,没有 “义”指导你的行动，就会走邪道,犯刑律,结果身形被毁而寿命夭折。所以黄仲舒认为养心重于养身,义大于利。他说：“体莫贵于心,故养莫重于义，义之养生 大于利。”“人甚有利，而大无义，虽甚富则羞辱大恶,恶深祸患重,非立死其罪者, 即旋伤殃优尔。莫能以乐生而终其身,刑戮夭折之民是也。夫人有义者,虽贫能自乐也，而大无义者,虽富莫能自存。……忘义而殉利，去理而走邪,以贼其身而 祸其家,此非其自为计,不忠也。”怎样才能做到“以义养心”昵？黄仲舒认为应以 “显德以示民”，“说而化之”，即要对民众进行宣传、教育，使大家明白“以义养心” 的重要性，使其“见义大故能动，动故能化，化故能利。化大行，故法不犯法,不犯 故刑不用，刑不用则尧舜之功德,此大治之道也”。黄仲舒之说虽然有它的政治含义，但重视心理作用，强调以义养心的同时并不忽视以利养身。这种以心身健康为目的的养生方法，如果将其内容更新,在今天仍有其现实意义。

二、养气与传统武术养生

养气是实现儒家养生理念的重要方法。孟了曾言己“善养浩然之气”，《荀 了 •修身篇》言：“扁善之度，以治气养生，则后彭祖。”先秦儒家已然注意到修心 养性同心性之气、血脉之气的关系。道家如庄了也引出了“气”的概念。黄仲舒 于养生尤注重心性涵养,本着天人合一的指导思想，他的所养之气也主要指顺应 天地阴阳四时之气的人体内的血脉心性之气或称元气。黄仲舒引用公孙尼了的 “养气说”来证明“气”对养生的意义：飞公孙》之养气曰：‘……君了怒则反中而自 说以和，喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精。’ ……是以天下其道者,皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者,外无贪而内清 净，心和平而不失中正,取天地之美以养其身,是其且多且治。鹤之所以寿者，无 宛气于中，猿之所以寿者,好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦 引气于足;天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。苟不治，虽满不虚。是故君 了养而和之，节而法之，去其群泰,取其众和。”（《春秋繁露•循天之道》）传统武术吸收儒家“气养”的养生思想。无处不把“气”放在拳学至关重要 处。《手臂录》一书中讲到，上乘之武术拳法,是以养气为锻炼之基本，以虚空为追求之目标。外无凶悍粗暴之态，内含宁静虚空之景，南林处了所谓内实精神， 外示安仪也。吾人之气，锻炼培养，日久贯通，质量增强。气之与意，如形影之相 随。所以善用意者,意之所至，气即随之，气之所至，劲即出也。气行骨中，劲形 肌肤，一而二,二而一者也。意气劲三者,相互关联。意动气行,气催劲发。气源两肾，出入命门，藏于丹田，布于全身。用则劲发，摧枯拉朽，莫之能御，藏则逆 化，培养根本，益寿延年。是气直养而无害，勿正心，勿忘，勿助长也。锻炼之道， 有聚行敛运诸诀。聚为聚于丹田，行为行于经脉，敛为敛入脊骨,运为运至周身。 先求外形之正确与娴熟，同时注意心气下降与气归丹田，然后进习聚行敛运诸 诀,循序渐进，而阶及虚空升华之境。聚于丹田，是借呼吸以升降膈膜，聚气于脐 下小腹。行于经脉，是循人身经脉，先任督而及诸脉。敛入脊骨，是将气从两肩 收于脊骨，下行而注于腰间为提为蓄;由腰间而脊骨上行而肩而膊而指为放为 发。运至周身,是将脊骨之气，由后而前,从中过来往上翻之,运至全身。以上诸 诀,见诸拳谱,究其根本在于一 “养”字，因此平时练拳，平心静气,呼吸顺其自然， 心气下降,气归丹田，功久真气生发，一气贯通。传统文化与武术养生的渊源温县陈家沟太极拳宗师陈品三先生曾说：“学拳者以后天人心有知之识神， 习其姿势规矩,久练纯熟，而先天道心不知之慧神发矣。”此言练武有先、后天两 层功夫，必须合一，方能获效。先以后天识神依规矩锻炼，功久先天慧神自发，即 所谓阶及虚空升华境界，到此境界，愈练愈精，渐至从心所欲。陈品三先生谓： “练过十年以后,周身混沌，极其虚灵,不知身之为我,我之为身,亦不知神由气 生,气自有神，周中规,折中矩,不思而得,不勉而中。”识神与慧神之神，《易经 -说卦》第六章谓：“神也者,妙万物而为言者也。”神是造化之用，即是一种微 妙运行于万物问之潜能。识神是吾人平常之智能，慧神是超自然之潜能。所 谓“功久慧神自发”，即是熟能生巧之意。熟能生巧在生理学上谓之神经反射 作用，为脑干及脊髓之作用，无须经过大脑皮层。功夫纯熟，练到虚空境界，大脑皮层中兴奋与抑制、肌肉收缩与放松、肌肉与内脏器官之活动，已有坚强之 协调、猝受袭击，此种协调，不致破坏而能随机应变，予以反击。久练纯熟后， 养成中枢神经之反射作用，能在与人交手时，只凭己之感觉或想象，无须通过知 觉之分析作用，即能发出适当之动作，取得胜利。技击功夫是如此，养生功夫又何况不是昵？

三、“养德”与传统武术养生

“养生先养德。”德是养生之本。但凡长寿之人，除了健身有法，更重要的是 养德有道。明代医学家孙志供认为：“德为福寿之本。”东晋著名养生家葛洪指 出：“若德行不修，但多方术,皆不得长生也。”唐代“药王”孙思邈说：“德行不克, 纵服玉液金丹未能长寿。”清代陆润庠在《百字铭》中指出：“养寿须修德,欺心枉 吃斋。”这些论述阐明了养生与养德、品德修养与身体健康的辩证关系，颇含哲 理。人的健康不仅与锻炼、饮食、生活环境、卫生条件有关，而且与个人的品德修 养有密切关系。用现代的话解释就是，有了德就会有坚定的信念、坚强的毅力， 遇到挫折不畏缩,不后退，时时保持乐观向上的精神，不仅可以战胜艰难困苦，而 且还可以抵御疾病的侵袭。孔了早在2500年前,就提出“知者乐水,仁者乐山； 知者动，仁者静;知者乐,仁者寿”的著名论断。在孔了看来，“寿”无疑是仁者的 人格气质涵养达到某一特定的高境界后显现出来的生命迹象，因此它实际上还 带有一种伦理道德修养臻美的意蕴在内。孔了的学生问孔了 ：“智者和仁者，孰 寿？”孔了回答只要智士仁人，将身有节,将行以义，喜怒以时，无害其性，都能寿。 此处的“寿”有节义适时的德治之美。可以看出，孔了已然将君了的德行修美同养生益寿联系起来。先哲云：“技近乎道。”“无德无拳”同样是传统武术文化一以贯之的尊崇。历代杰出的武术家由于受儒家“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）的影响，都将武德与武 技视为“鸟之两翼,车之两轮”。武德之说最早始见于我国春秋时期左丘明著的 《左传》:“武有七德,禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财。”这是以国家武力 而言，是站在国家公用上对武功的一个要求。我们现在所讲的武德，是练武之人 的修养、品德、行为规范。随着社会的发展，时代的前进,武德的含义也随之在起 着变化。自春秋战国以后至清王朝的灭亡，乃至民国年间，武德大多以尊师重 道、孝悌仁义、扶危济困、除暴安良、虚心求教或屈己待人或助人为乐等为内容。 总之,武德在不同的历史时期有着不同的内容，即使在同一历史时期，其内容也 不尽完全相同。但就武德本身来讲,在任何时期，它都被真正的习武之人放在首位,作为武术中的灵魂。特别是近百年来一些有思想、有理想的爱国武术家、学 者武术家的出现使武德的意义更是有所升华。中央国术馆、精武会、少林寺等都 有武德规范。

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