这里的重要相关因素，至少有如下这 么几点：（1）自然经济、自给自足的社会环境；（2）敌强我弱、孤立无援的前提 设定；（3）迂回曲折、尚智用巧的路径选择；（4）精益求精、尽善尽美的技术 追求；（5）随机应变、因人而异的个性发挥;（6 ）有备无患、备而后战的应对原则；

（7）贪大求全、多多益善的文化心理；（8）整体统筹、着眼未来的系统思考；（9） 触类旁通、功能多样的操作替代;（10）曲径通幽、多样尝试的可能性探究等等。另 外，习武人群的庞杂多样也给武术本身注入多种元素，由此更强化了其博大精 深的外观。

中国传统武术强调随机就势的灵活应对和自由发挥，反对普遍性和确定性 那僵死固定的动作规范，突出运行的不确定性和个体化的差异性，其理论倾向 倒是很大程度跟当代的“后现代主义”思潮颇为相似。从历史上说，尽管所有 国家和民族都有其肢体应对的技击技术，然而只有在中国，这种技术才能发展 为一个庞大的操作体系。中国武术“博大精深”的操作体系首先是尚智用巧、曲 径通幽、扬长避短、个性发挥那“技术逻辑”的产物，而并不仅仅是什么宗法 封闭、社会限制和技术僵化 .一 “缺乏沟通”的结果（封闭和限制是不可能博大精深）。这里有意思的是：西方武技是国家保护的贵族特 权，然而它依托权力并追求简单直接，又使任何复杂的技术体系无法存在；中国武术则是长期被禁的不稳 定因素，但其阴柔奇巧的个性发挥和多种多样的可能探究，却可以违反统治者 意愿而得到流传。技术本身就是一种通过中介的间接性方式，可以借助并超越 必然而探究可能。

就其身体技术本身而言，西方个体本位前提必须要有超出个体的社会规范 予以整合，但中国群体本位基础则要求并非普世的个性发挥给予补充。西方竞 技培训更多的是一种身体技能的外部规范，而中国技击训练更多的却是内部潜 能的自我修炼，由此西方技术一般是人人能做的规范操作，可中国技能却往往 是“神仙难为”的大师技巧。线性预设跟迂回路径对效用的评价标准确实是很 不一样的。在训练问题上，传统武术突出“内外兼修、养练结合”的节能善用，不 但注意调动全身各个方面的积极因素，而且还要把身体能量的储备和发挥结合 起来，强调时机位势和借力打力，讲求能量的得失平衡和持久循环，追求可持 续的韧性生命（其要在于操作上的潜能挖掘与经验技巧的实际建构，而不仅是 意识上那“超验心”和“经验心”的心理调适）；而在应用问题上，则强调虚 实变换、以柔克刚的“以巧破千斤”，并不执着于单个力的绝对值而着眼于多 种力相互作用所做出的“功”，操作上讲究以小制大和以弱对强那“势”的可 能性发挥。基于“天人合一” 一气流行的信念，中国人讲究内外一体的操作圆 融，不似西方人那样强调主客对立和宰制对象，由此其内部身体潜能自我发挥 又跟外部随机就势、借力打力实际上又是同一过程。所谓“顺人而不失己”，其 中随机就势、舍己从人、引进落空、借力打力与特立独行、反求诸己、自力更生、节 能减耗，是同一问题的两个不同方面。它对技艺的把握并不仅是对象化的技能 和技巧，而更多的是主体性的功夫和境界。由此凸显大化流行中人之“性”（社 会性的价值意义）与“命”（生命体的存活状态）的自然契合。

• .中国武术的尚智用巧具有明显的扬长避短、维权自保属性

“为生存而战”是所有生物的天性，如果没有超过一个合理的限度，就没 有什么可以指责的。正如狡兔三窟在于逃命自保，由此明显区别于虎狼的捕猎 杀戮一样。中国武术的总体特点，首在应对、自保而不是夸耀、侵犯。这是由 中国人农业自然经济自给自足 的生存方式所决定的。在这 里，技术应对的前提是对手和 环境、条件的瞬时变化，其 活动内涵则是根据这外部的 变化而相应地改变自身的状况，由此特别讲究感而后应、因敌成形的“重势不重招”，把可能性而不是必 然性摆在前面。有道是“兵无常势，水无常形；能因敌变化而取胜者，谓之神”。这 里的基本观念，便是穷变易通、大化流行的“变易”。所谓“穷则变、变则通、通 则久”，武术技术认为世界上并没有什么绝对的优劣，由此十分突出阴阳相济、五 行生克之机理，着眼于应对各种力量关系的变化和利用。作为一种综合性的应 对技术体系，其操作当是多种因素相互作用所引起的不同方向变化可能。于是 它一方面表现为顽强战斗的永不屈服，而不是一战定乾坤的愿赌服输；另一方 面则体现了长期作战的留有余地，而不是不顾后果的孤注一掷。

维权自保的操作可能在于“世事无绝对”。任何事物内部都有阴阳两大特 性的对立统一，外部则有五行归属的生克制化，此外还有穷变易通的时间轮回，因 而在不同的关系中总是“寸有所长、尺有所短”的。在肢体对抗中，单个的力 量确实是倾向于追求自身的最大化，然而武术操作的“整劲”观念，却是建立 在不同力量相互作用和相互制衡的基础上，追求综合效应最佳化。世间并没有 完全无制衡的绝对东西，其运行中只要某一要素和某种关系发生些微变化，那 整个状态和形势也就会完全不同。于是中国的武术观念从来都不认同恃强凌弱 的弱肉强食，更不相信那些关起门来自我吹嘘的“老子天下第一”，而是坚持 以弱对强、以柔克刚的长期韧性战斗。战术速决跟战略持久则是一个问题的两 个方面。应该明白，中国武学的基本信条是：“山外有山、人外有人、一山还 有一山高”的“一物降一物”，还有“风水轮流转”的“三十年河东、三十年 河西”，十分强调随机就势、因应便宜、扬长避短、避实击虚的灵活变通、各 师各法。有道是“祸福相依、吉凶流变、世事无常、了犹未了”，然而“穷则 生变、变则可通、通又求久、久或致穷”，运行中任何状态都不可能是绝对和 永恒的。自我中心那一时一事的成败利害，无法作为永恒变迁那是非对错的衡 量标准。武学思维所关注的只是运行中相关因素的相互作用和相互转化（用毛泽 东的话来说，这就是矛盾的普遍性、斗争的绝对性、发展的不平衡性和转化的 必然性），不以一时成败论英雄。《孙子兵法》云：“故五行无常胜，四时无常 位，曰有短常，月有死生。”中华武术基本没有西方式绝对、极限、标准、规范、模式一类的僵死观念，而是具 精益求精、自由发挥那“变通” 谓“知己知彼百战不殆”、“胜有学无止境、艺无止境以及 以至“通变”的永恒追求。所 败乃兵家常事”，中国人实际追求的是自我保存和权利维系之"百战不殆"而不是霸权主义唯我独尊之“百 战百胜”。

由此中国人对相关结果的态度是韧性战斗的“永不言败”，而不是 一战定乾坤的“愿赌服输”，矛盾不解决、斗争不止息。

这扬长避短“稳求全胜”背后的操作原则有两个基本考虑：一是为客不为 主的“后发先至”，而不是恃强凌弱的“先发制人”。有道是“人不犯我、我 不犯人；人若犯我、我必犯人”、“有理、有利、有节”，跟所有技击技术一样，中 国技击技术精神的底蕴和实质，当是暴力冲突中生命权利的自我维系，亦即所 谓的“防身护体、维权保命”，而这种自我维系，又是通过“环境应对”而不 是“开拓进取”方式来进行的。它的战略倾向，大多是“以静待动”、“以守为攻” 的防卫反击，其所反映的是一种“为客”的因应策略而不是“为主”的宰制思维。二 是反抗压迫的“造反有理”，而不是放弃斗争的“逆来顺受”。所谓“有感则应、因 敌成形”，“有压迫就有反抗”，“作用力与反作用力相等”，作为一种应对 肢体暴力的对抗性手段，技击的基本内涵不可能是妥协、放弃、屈服和顺从，而 只能是反抗、斗争、不屈和拒绝。从整体的文化背景上说，所谓“非攻不禁武、知 兵非好战”，中国历史上并没有强加于人的宗教战争和商业战争，没有海盗抢 掠、黑奴贩运、灭绝土著、海外殖民，但却有着大量保家卫国的土地战争和反 抗压迫的农民战争，有着“天下大势，久分必合、久合必分”那土地集中和分 散的自发震荡平衡。五千年记录成文的中国史，其实就是一部当弱势群体实在 无法生存时，会用暴力反抗去建立新平衡的循环史。

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