在这里，有无相生、阴阳相济，而动静相间、开合有序。“有”是以“无” 为背景，“实”则以“虚”为前提。我们知道，意义是一种规定，这种规定又 是从无规定建构而来。“顺为生人、逆则修仙”，回到本初恰好是为了新的发 展。这也就是太极拳中所说的“无极而太极、太极本无极”也。西哲有云：“人 是上帝没有完成的作品”，人不能停留在既定的状态上，而是要不断地超越自 我、突破本能而学习新知。在这超越和突破的背后，直接走向当代人文精神； 这跟马克思所说那“人的解放”和“人的自由全面的发展”明显相通。正因为 这种扬弃和超越，让人能够自我主宰从而真正成为自然、社会和自己的主人； 它区别于当代贪得无厌那“发展生产力”的“工业文明精神”，并跟“生态社会” 的未来发展战略相通和相接。其区别于西方人的中国式智慧，则是万物一体、主 客消融、自然无为、同合大道的逍遥游。生命的意义并非是现在就能给予和决 定的，事物从根本上说只是大化流行的自发行为和状态，“自得”的真实含义 当是“得之于道”。

我们反复强调，人区别于动物的一个重要方面，就是可以把自己的生命 作为意识对象；养生的归宿当是反思生命的意义和追求人的自觉，而不能仅 是停留在存活时曰的延长。武术应对并非是无目的之“为变而变”，所有应 变的活动都是用以通过自身生命系统的整体协调和有序运行，并由此实现生 命的价值和体现存在的意义。它一方面“以不变应万变”，另一方面又“以 万变保不变”；特别讲求自身生命运行的稳定和持续。武术观念中的“动中 求静”，不但强调了具体生命过程的边界和生命能量的有限，而且还强调了 生命活动的可控性质和活动目标的有效性能，因此追求自我生命质量的提 高。如前所述，中国式的哲理首先是易理，所谓“易有三义，变易、简易、不 易”，这就是讲以动应变、动中求静，把握规律，在变化中求得永恒。所渭 “我身自有长生药”，“我命在我不在天”，旨在健康长寿的养生应对活动最根本的便是调整自身的活动方式，它并不限于一般适应性的身心自我调整，而且更重要的则是促使生命自觉和挖掘生命潜能,并使之与内外各个方面的演化相适应。在这里，即象明 性”和“尽性立命”，于此 生并在最后又融为一体，其体、返璞归真就是“尽心知 本体、功夫、境界由分化产 基本路向是“尽心知性可知。

一代武哲李小龙

一§一

只懂拳艺操作的工匠是武术拳师，既懂拳艺操作又有武术理论的则是武术 家。武术技术的运行，表现为“手眼身法步”的物质性操作应对，但在这背后，却 需要有“精神气力功”那精神意蕴的探究调控。中国传统武术具有很深的哲学 意蕴；它“虚而不空、无形有物”，超越动物本能而创造人类文化，使操作实 践得以走出当下而趋于未来。武术确实不是哲学（武术讲操作，哲学讲思辨），但 如果没有哲学精神的支撑，武术功夫也是“上不了身”的。作为一代武术大师 和演艺大师的李小龙，就读于华盛顿州立大学哲学专业，并且提出了自己一整 套武术哲学。他说：“武术和哲学看来是两个极端，但是我以为国术的内涵部 分，似乎已经日渐晦暗，而国术每一个动作，都似乎有着它的道理。我想，国 术应有一套完整的道理才对。我希望把哲学精神，融进国术里去。所以，我坚 持读哲学。”他进一步解释说：“单靠功夫在技艺方面的知识并不能使一个人 成为个中高手，他必须深入研究其内在的精神，而这种精神，又只有在他思想 生命的本质达到完全融和的程度时才能求得，这也是要达到道家的所谓无为。所 谓无为则包括了明心见性，即要能让自己的思想流动，完全不受任何内在与外 在的干扰。”正是一种高超的武术哲学，使得李小龙的魅力长存。

李小龙祖籍顺德均安，父亲是粤剧“四大名丑”之一的李海泉。本人生于 美国，成长和成名则在香港，并曾就读于美国西雅图的华盛顿州立大学心理系，攻 哲学专业，具有明显的广府文化背景。笔者以为，有什么样的思想意念就有什 么样的实际操作。武术技术本身确实不是思辨，然而这并不等于必须排斥思辨。李 小龙在描述自己的成长道路时说：“我之所以选读哲学，与童年的好勇斗狠有 关联。我常问自己，胜了又怎样？为什么人们会把荣誉看得那么重要？怎么样 的‘战胜'才是光荣的？于是，导师协助我选系的时候，认为以我发问的精神，最 好修习哲学。他说，哲学会告诉你为什么才活着。”笔者以为，哲学并不是作 为名词的“世界观”，而是作为动词的“观世界”，是人类实践的一个重要方面，是人把握世界的一种方式。哲识搞学问”，而是不断地“提 要回答的问题并不是“世界到学活动并不是孤立的“长知 问题”、“爱智慧”。哲学 底是什么”和“为什么”（这是科学必须回答的问题）,而是“世界到底可以怎么看”和“应该怎么看”。科 学探究的对象是“事物的演化根源”，哲学探究的对象是“问题的逻辑究竟”。动 物的生命只是自然演化的一个组成部分，可人却把自己的生命作为意识的对象； 动物只有“实存”、可人却有“应然”；动物只能趋利避害、适应环境，可人 却要改变世界、创立生活。哲学就是要帮助人们寻找这个“应当”。李小龙正 是在这个基本点上把握了哲学的精髓。

我们知道，中国式思维是一种意象型思维；它仰观天文、俯察地理、近取 诸身、远取诸物，通过象形取意去把握对象，并借用哲理符号去处理对象。李 小龙武术也明显地继承了这样的一个传统。有人认为，李小龙大谈哲学是借“玄 学忽悠”以神化自己，并让追随者由此误入歧途；这是需要具体分析的。事实 上当前确有不少人利用科学的名义来进行忽悠，把技术异化为艺术。任何操作 都应提高到理性认识层面，而这种提高所采用的方法却可以不同。中国传统哲 学使用阴阳五行的意象符号，这跟西方逻辑推演使用的拼音符号在实践上是等 价的。历史上哲学为科学之父，哲学的实际功能是为人们探究真理的工具，而 并不是遮蔽人们认知的手段。借助哲学超越当下的认知局限，这是没有什么可 以指责的。

李小龙大学时期最崇拜的东西方哲学家有中国的老子、德国的尼采、法国 的萨特等。他的气质跟萨特的存在主义颇多相似之处。萨特提出要重新认识人 的价值，要认识自我的存在，而不湮没于社会的群体之中，要追求自由，而不 被理性所束缚。李小龙正是这样做的，他我行我素，好表现自己，总是不断地 选择更高目标，无限度地追求自己的人生价值。他看了尼采的书后，觉得尼采 的书就是为他写的一样。尼采大力张扬“强力意志”，呼唤“超人”，是为“强 者哲学”。李小龙的行为充分体现了强力意志和超人境界。他在任何时候、任 何事情上都以年长他许多、且功夫高深的人成为他的追随者为乐事，他渴望并 不断地努力使自己成为最强者。李小龙还把这些“强者哲学”跟中国道家的“潇 洒自如”和“圆融无碍”贯穿起来，“以无法为有法、以无限为有限”，“空 以求全”、“法无定法”，强调“运用之妙、存乎一心”那“没有规则是唯一的 规则”。而这五花八门的— — 切，又被统一地放在美国突出竞争、讲求效用、追求成 功的实用主义文化的背景上。

武术本质是肢体冲突的 技击技术，并不是传统秩序的身体教化。其基本功能是自我防卫的制人取胜，也并不是娱乐升平的争霸夺 魁。在中国式“实用理性”的文化背景下，“是否有用”本是其唯一的“存在理 由”。但在宗法社会的活动环境中，同一的技艺却被“尽善尽美”的全面和全 能性的追求给分裂了。所谓“实用”总是相对于一定操作目标来说的；“博大 精深”的技术体系在当下多种诉求的作用下，竟然被分解得支离破碎，由此反 而变得“极不实用” 了。李小龙在现代哲学精神的指引下对传统武技进行了改 革，博取众长而又得其简易，并由此创立了敌手进攻时就势迎截反击的“截拳 道”。李小龙认为，截拳道有三大要素：其一是效率，速战速决；其二是直觉，以 求生本能支配拳法、脚法；其三是简朴，丢弃花拳绣腿，力求一拳一腿解决问 题。这三者相辅相成、返璞归真，构成“无技巧的技巧”。由此他概括出截拳 道的十二个字：“体用、弃形、劲、疾、反应、时间、哲学”。这些说法全都 是直面生死博弈的操作主题，并没有把武术“内劲”神秘化，美国出生和求学 的经历，使李小龙的探究长于要素分析（单向线性考虑）而弱于综合平衡（多 维矩阵思维），由此耗多养少，很难张冠李戴地归咎什么神秘主义的“玄学忽 悠”。所谓“由博返约”、“万法归一”，李小龙的哲学实际上不外是要让武术 中被异化了的东西重新返回自己技击技术的本真。据笔者的了解，李小龙这个 方面的工作，孙禄堂、王梦斋等人也早在进行。其不同的地方在于，李小龙的 当代西方文化背景更为突出，并通过影视艺术的传播手段造成世界性影响。李小龙这个工作至今尚未真正完成，而且也还有明显不足的方面，由此需要后人进一步加以认真探究。

 

 

 

 

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