（二）武术已融入中国人整个的日常生活和社会生活之中

武术之所以作为中国人的存在方式，不仅在于它在一个特定的角度反映了 中国人的价值取向、思维方式和审美情趣等，表明了中国人之所以为中国人的 民族文化特征；而且还直接是中国人生活方式的一个组成部分，直接地渗透到 中国人整个曰常生活和社会生活之中。

武术是中国文化整体的一个有机组成部分。它一方面跟中国的释道儒玄、政治伦理、兵农医艺、曰用百工等互相区别、互相对待而又互相联系、互相作用，共 同组成绚烂多姿的中国文化庞大系统；另一方面又跟如上种种文化形式不分彼 此地融合渗透在一起，并直接采用传统哲学的动静开合、形神体用、阴阳有无 等范畴来进行拳理阐释，采用传统兵法的攻守进退、虚实刚柔、奇正胜负等范 畴来建构应敌原则，采用传统医学的阴阳平秘、气血经络、筋骨脏腑等范畴来 探究演练功法，采用传统伦理的性情志趣、信义仁勇、礼乐教化等范畴来塑造说，武术活动中的基本原则，都应该而且可以贯穿到日常生活的各个方面；而 日常生活的各个方面，又都全部能够借用来进行武术的功法演练。这种武术曰 常生活化和曰常生活武术化的双向渗透，使武术和日常生活最大限度地融为一 体。我们现在所见到的武术器械，也多数是刀、枪、剑、戟一类的古代战争兵 器，锄、镰、锤、斧一类的传统劳动工具和桌、凳、衣、扇一类的曰常生活器具。由 此可见，中华武术并不仅简单是种民族形式体育，而且还是种普适灵活的综合 实用技术，具有大量超出体育的现实社会功能，其基础性的生命智慧和生存技 巧，直接渗透到经济、政治、军事、医疗、教育、艺术、宗教、民俗等广泛的 社会生活之中。

传统武术用“敌我关系”建构起来的主客体两极互补结构，深刻地反映了 中国传统社会关系中“二人结构”或曰"君臣结构” “夫妻结构”的“阴阳之道”，并 由此产生了一系列相灭相生、相反相成的社会功能，武术之所以能这样深地介 入现实社会生活，其源或许就在于此。所以有些外国人称“武术是一种哲学"，又 称“武术是中国人的生活方式”，这应是很有见地的，不能视之为“大而无当” 的空话、套话。中国文化源于对生命的感悟，并直接围绕人的生命活动展开为 “实用理性”。这就使得中国文化内部分化并不清晰，因而区别源于对自然的 惊愕，井因追求绝对、纯粹和无限而使各个领域分化得相当清晰的西方文化。传 统“武术文化”并不是现代“体育文化”的下位概念，二者外延仅交叉而不完 全重合。传统武术当然也有西方体育文化的那种“社会化教育”和“人的发展” 内容，而且它的整个练功过程在实际上也就是一个“浓缩了”的“人的发展过 程”；然而它一方面强调个人的内心修为，另一方面又比西方更执着于现实而 不强调超越当下，以致整个武术观念中都相当突出地把狭隘的“是否有用”来 作为自己的存在理由。这是中国文化“实用理性”的直接表现。传统武术奠基 于生产生活此岸的“必然王国”之上，因而跟奠基于闲暇基础上那个“自由王国” 的体育竞技，有着明显的差别。

人们经常说传统武术博大精深。这不仅是指它的风格流派和技术体系的庞 大、精致和复杂、多变，而且同时还指它社会功能和思想观念的繁多、丰富和德以及职业规定等等统统都带进了武术，使武术内部产生了不同的流派、风格 和走向。

近年有人把传统武术的博大精深全部归结为艺术表现和认知特点，将其诠 释为“武不尽势、势无穷意，意在体悟、悟贵恒坚”，这恐怕是相当主观片面的。武 术确有其自我表现和自我感悟的一面，但问题在于艺术表现不能取代实际生 活，认知特点更要接受实践检验，自我扩张的主体不是博大精深最终的存在理 由和形成根据，表现形式跟博大精深也没有什么直接对应的关系。由此立象写 意跟规范技术同样可以博大也可以狭隘，自我感悟跟逻辑分析也同样可以精深 也可以浅薄。任何操作技术都必须指向客体，离开武术形成的客观条件、历史 积淀和操作方式，仅执着于美学领域的意象表现和心理内向的个人感悟，是无 法把握武术之博大精深的。作为一种综合实用技术，武术运作根本不是自我中 心的艺术表演和主观体验，而是操作主体、操作对象、操作条件、操作方式的 客观把握和随机应对，由此更多的则是多种客观变化的可能探究而不是自我中 心的一厢情愿。总体来说：传统武术不但有客观状况的种系流派之分化杂陈、组 织结构之完备多样、表现风格之丰富多彩、操作考虑之周密细致、动作变化之 精巧奇妙、社会功能之衍化延伸，而且还有主体把握那内部潜能的挖掘整合、外 部环境的趋避利用、天地人我的统筹会通、随缘就便的工具器械、生克制化的 统筹控制、万物一体的全息映照，此外再加上综合性之庞杂众多的操作主体、变 动不居的环境条件、系统整体的对象把握、随机就势的个性发挥、迂回曲折的 路径选择、不同层面的综合应对等等；这些东西都不是某种形式之表演和体验 所能决定和说明的。

纵观中华武术的历史发展过程，可以发现由于中国农业自然经济小生产基 础上的地主经济形态，使得我们在历史上一直未能形成诸如西欧骑士或日本武 士一类的特殊阶层。先秦时期曾经昙花一现的游侠之士，在汉唐以后也随着朝 廷灭侠而逐步消失。当然，这并不等于说从此就没有了侠义行为。事实上，武 侠作为反叛秩序、不轨正义、特立独行、以武犯禁的“文化离轨者”，无论哪 个朝代都有其活跃的身影，并由此形成对古代封建专制、文化霸权的补充和制 衡方面。但作为一个独立的“职 业集团”，侠士则已经是不 存在了； “侠不入三百六十 241 行”，由于没有了独立的生 活来源，所以武侠小说中的那। ।种侠客在事实上是不可能存在的。从此以后的中华武林人物，于是或从军征战，或落草为王，也可进宫廷 当侍卫，亦能遁山林为僧道，还有乡兵民勇、地方团练、衙役捕快、保镖护院、设 馆授徒、民间会党、豪强恶霸、盗匪黑帮，直至医卜星相、江湖卖艺，士农工 商、养生自娱。总之三教九流，无所不在。因而无法形成一个统一的利益集团 和统一的意识形态。而这分别依附于军旅、绿林、宫廷、山林、庭院、江湖、团 练、会党以至勾栏瓦舍、街头巷尾等等社区人群的武术具体职责与特征，当然 也是有所不同。他们利用的理论工具，或儒、或墨、或道、或法、或佛、或玄，把 这些五光十色的东西简单地全混为同一 “以仁为核心”的“儒家道德”和“言 不尽意”的美学想象，显然是不合适的。当然，这社区人群载体所造成的分野，尚 不足以动摇武术文化本体那共同的文化精神、认知方式和心理定势。这很不相 同的思想风貌和职业规定，都是建立在同一的农业自然经济小生产方式之上的。

武术随着中国社会历史和文化整体的发展而不断地演化着，综合反映了中 华民族的心路历程。到了今天，它不但涵摄、概括和扬弃、积淀了从《易经》 开始以后的先秦诸子、两汉经学、隋唐佛学直到宋明理学所代表的中国学术义 理；集纳、融汇和提炼、升华了宗教巫术、江湖技艺、民间私斗、医林精粹所 代表的民俗术数；并且还在近、现代西方的数学、力学、生理学、心理学，以 及哲学、美学、文化学、社会学、人类学、教育学、体育学等的刺激下得到了 进一步的发扬光大。随着中国社会生活和相应文化本质的历史演变，武术技术 本身也随之发生了自身形态的变化。武术自原始巫术分化出来以后，基于群体 对抗跟个体对抗的不同职能，军旅武术跟民间武术便开始了逐步的分化。从军 旅武术方面来看，随着作战方式的演变，它经历了依托勇气和力量的武勇、依 托技巧和机智的武艺和逐步规范化程序化了的武术这样几个阶段，从军事技术 演变成军事体育。从民间武术方面来看，则根据社会不同时期中不同社区人群 具体需要而发展出各具特色的个人防身技巧或表演艺术。据推测，传统武术自 完全成熟的宋明以来，并跟封建社会后期积贫积弱国势走向所形成的心态密切 相关。

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