中国人认为，“道”是“自本自根”（即“自己运动”）而不是“逻辑设定”（即 “人为赋予”）的。中国古代哲学对作为天地万物演化本原和逻辑究竟那恒久 不变最高存在的研究，是由道家开创的。它一开始就表现为对“道”的探讨。道 家哲学认为：自本自根的自然之“道”为万物之宗，又是万事之始，更作万象 之源。一方面万物恃道以生，由道以成，万物绝不离乎道；另一方面大道周行，无 所不在，大道亦绝不离乎万物。这个作为宇宙本根或哲学本体的“道”，是个 理论抽象而不是经验的存在，因而只能由哲学智慧所觉解，不能由科学实证来 把握。成熟的中国武术同样自觉地把这个“自本自根”的道作为自己的存在理 由和终极目标，处处都强调要“反求诸己、自力更生”而又“虚己待物、舍己 从人”，由此把“悟道复性归真”纳入自身练功体系的最高层面。

（2）道体化生

世间任何事物都是历史地生成的。与西方哲学比较，中国人所说的“道” 并不是纯逻辑上“预设的终极存在"，而是生命展开那实际经验中“应对的过 程生成”。其要并不在规定好了的主宰控制，而是在于演化中因缘假合的阴阳 相济；它并不是别无选择的“上帝意志”、“天生宿命”或“客观规律”，而 是可以随缘应对的灵活操作。先秦诸子大都有自己的“论道”学说，但是其中 只有道家的“道论”，才带有真正哲学“本体论”的意义。《老子》对“道” 的描述是：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以 为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。"（第25章）“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。” （第14章）这么一个一方面实而非物、本无不空、无形无象，另一方面又泛在 万物、支配一切、永不枯竭，因而是无以名状、难以捉摸的混沌东西，却是天 地万事万物的总根源和总根据，是万事万物之所以为万事万物的最高存在，或 简称之为本原和本根，具有哲学本体论的意义。这也就是《老子》所谓的“道冲，而 用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”（第4章）这是从“有无相生”中那“万 物所由，性命所以”之“自然造化”去探究问题，表现了中国人高度抽象的哲 学思维和想象能力。

所谓“道”者，“行之而成”也。道是“生成”而不是“构成”的，所谓“地 上本来没有路，走的人多了，自然也就成了路”。“道”的本义不过就是人所 走的“道路”；它既不是“精神本体”，也不是“物质本体”，而是生命本体、实 践本体和过程本体。它并非没有自己的“物质基础”，但它所关注的东西其实 只是宇宙总体大化流行中因缘假合的缘由经过，而并不是自我中心和一时一事 那不择手段的成败得失。在这个“无常、无我”的大化流行当中，自当有其“不 易之常则”，“道”着眼于此中带“根本”性质的方向、原则和基本根据、运 行机制，而还不是其中那些可以随机应变的方法、手段和表现形式、具体途径。但 这“根本”却又并不是什么永不变化的定在，而是“有无相生”那随机运作创 生的过程。我们知道，西方哲学的本体，或者是可以通过语言来把握的纯思维 对象（如唯心论的“理念”、“绝对精神”）,或者是可以经由经验实证所引发的 绝对实在的设定（如唯物论的“原子”、“物质”）;而中国哲学的“本根”，却 只能是依赖于直观“感悟”而得到对万物总体那“生生不已、大化流行”的功 能性体会。中国的哲学本体论并未完全从宇宙本根论中分化出来。因此，跟西 方式本体论几何空间并立的“构成论”特征不同，中国式本体论是时间变迁的 “生成论”。它并不执着于“物”的组织成分和最终结构，而着眼于“事”的 历史演化及其变换特征。在中国古人的心目中，宇宙不外是一个永恒生生不息 的生命存在和发展的有机系统；生命永恒不止的“大化流行”，构成了宇宙、天 地、万物最重要的本质。由于中国哲学将人与世界的关系，看成是同处于宇宙造成一种共时性的、空间性的分离，没有产生纯粹意义上的对象化形式和逻辑 思维方式，因而也就没有西方人所理解的那种纯粹的“本体论”。

我国文化各家各派的“道论”都有其内部“阴阳相济、大化流行”的整体 性思考，并且认为“道”与“器”是体用一如的。中国人所说的道器关系，并 不是西方哲学所谓“现者不实、实者不现”的“本质与现象”关系，而是根枝、本 末、源流的“一气流行”关系，具体到人的身体活动上就是身心、性命、形神、体 用关系。中国文化自《易》把原始巫术理性化以来，沿着阳刚和阴柔这样两个 相反相成的方向发展。老子开创的道家学派是阴柔方向的代表；它区别于其他 学派的地方，就在于扬弃了主流强势“阳尊阴卑”的显性既定秩序，突出“万 物负阴而抱阳，冲气以为和”（第42章）那弱势边缘的隐性动态可能。天道是 自然化生的，武道则是长期训练而成；“武术之道在于练”，中国武术所关注 的东西是生命演化那生生不已的运动过程，在技术上则从肢体操作上大量探讨 “以弱对强”和“以柔克刚”的客观可能性，由此为事物的多样性发展提供有 关经验。

（3）道旨弘扬

中国文化是一种操作型的文化，天道人道总是一道，人则处于天地之间，而 整个宇宙运行与人事变化都遵循阴阳变易的基本秩序，由此处处强调操作上的 “以身载道”和“身体力行”。在中国古人的心目中，宇宙本体跟现象世界是 不即不离的。所谓“即体即用、体用一源、显微无间”，是指本体与现象既分 又合、藕断丝连的某种联结关系。在这里，殊相、个别不但不跟共相、一般相 分离，而且这两个方面还包含互摄形成“大全”。这个所谓“大全”是一切经 验性表象的总体。由此本根同时也就具有某种规律、规范和规则的内涵。于是“道” 的主要内涵，也就引申出“物之所由”的“因为究竟”意蕴。《老子》有云：“道 生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第42章） “道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”（第51章） “故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第25章）亦此之谓也。

则归结到操作技巧和实用效果。按中国哲学“天人合一”的意谓，乾坤为大天 地，人身为小天地，天人之间全息映照、互相贯通，即《庄子•齐物论》所谓“天 地与我并生，而万物与我为一”是也。马克思说：“人类历史的第一个前提无 疑是有生命的个人存在。因此第一个需要确定的具体事实就是这些个人的肉体 组织，以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系。”中国文化的出发点是人 在自然中的对生命之感悟，而武术作为一种人体活动、人体技术和人体文化，一 切都是围绕着人的生命活动来展开，并且是“身心合一”和“知行合一”的。

浏览415次