1. 强调文武不歧


文武不歧中的文,主要是指儒学、道德方面的修养。江户时期,武士是四 民之首,有较高的社会地位,是一般平民的偶像,因此必须有教养与道德规范, 这就有了武士道德的基本要求。“武士道”作为理想化的武士道德体系,与历 史现实中武士们的生活信条与价值体系是不一致的,这一点在日本学者的研 究中已经充分得到证明②。有些基本要求,则是被不同程度地履行。被美国 学者称为“德川宗教”,对后世日本发展有重要影响的学者石田,要求以勤俭与 勤奋作为基本素养,武士阶层作为社会的精英,是管理者阶层,必须率先于一 般民众实行。文武不歧要求练武之人除武艺精通外还须做到武勇坚毅、爱名 尚义、重视礼仪、俭约寡欲,特别突出的是“忠孝之道”、“武勇奉公”、“于生死两 难之际,要当机立断,直面死亡”等思想。这些对武士、对日本民族的道德影响 是巨大的,同样对日本武术的影响也是极为深刻的。江户时期的日本,国家的观 念还没有形成,武士们忠诚的是自己的主君,就是发给自己俸禄的将军或大名。® 参见汤浅泰雄:《气、修行、和身体》,东京:平河出版社1995年版。② 尾藤正英:《江户时代是什么》,东京:岩波书店1992年版,第166页。

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从术到艺的转变,还体现在“道场”、“修行”、“稽古”这些武术概念中。在日本,佛教修行的地方称为“道场”。佛教修行是一个非常艰苦的过程, 要以宗教的虔诚,做一生的追求,始终保持“初心”。不仅武术的修习,其他日 本艺术也在汲取佛教修行的经验。如能乐要求学习者首先须做到“三重戒”: “戒好色、戒赌博、戒酗酒”,全力以赴、全神贯注地修行。武术的练习场所以称 为“道场”,就是取习武与佛教的修行是相同的意义,大有“苦行僧”一般的虔 诚,持之以恒,才能达到修行的目的。“修行”这个佛教的用语,在日本各种武术的练习中经常使用,有特别的含 义,汤浅泰雄认为:“修行,是企图通过身体的训练达到精神与人格提升的一种 实践。”“稽古”,出自中国《书经》,“曰若,稽古帝尧气 在柳生宗矩的《兵法家传 书》中多次出现,在日本艺道与武术中广泛使用,“稽古”就是“思考探索古代的 东西”,在武术中就是反复练习的“形”。日本武术界,将“形”理解为流派创始 人基于理论与实践而创立的方法与榜样。特别是初学者反复地练习,方能表 现出本流派的特征。这种死板的没有自由度的模仿与重复练习显然是枯燥 的,但它又是学习武艺者的必经之路。武艺在修行的方法上,同样受到了佛教修行方式的启发。这个契机是受 6世纪中国天台宗佛教大师智领的影响。智领所提倡的修佛,以90天为一个 周期,设有“坐”、“行”、“半坐半行”、“非坐非行”四种方法:“坐”,一直坐着,静 静地念经修行;“行”,就是绕着佛,一边走一边念经修行;“半坐半行”,即“坐” 与“行”交替念经修行;“非坐非行”,就是将日常生活中处处与事事,都作为修 行的场所与方法①。这种佛教修行的思想,被应用在日本的种种艺道中,首先 是从“歌道”开始。“歌道”的藤原俊成将这种修行达到“悟”的境地称为"幽 玄”,接着世阿弥的“能乐”也引用了这种修行的观念,在世阿弥的能乐的理论 中,则称为“花”。而后,武术也借鉴这种修行的思想,就是不拘形式,不拘地 点,随时随地修行武术,追求达到“悟”的境界。

  1. 从禅修到“悟”的境界


佛教的修行讲究“戒、定、慧”三字,日本的佛教特别重视“定”,这个定,以 禅宗为例,就是“坐禅”,以“打坐冥想”的方式修行,以求达到“悟”的境界,得到 “大智慧”。有不少武术流派的开祖也是宗教的实践者。① 新田雅章:《摩诃止观》,东京:大藏出版株式会社1995年版,第269页。不立文字直指人心的禅宗,特别是禅宗常用的冥想的训练,在武士中特别 受欢迎。冥想在于达到悟的境界,“明了无牵挂,自由自在”。禅宗这种以心传 心,见性成佛,其直接、简明、痛快之处,尤其与武士性格相投。凡人莫不喜生 恶死,而武士驰骋于刀剑矢石之中,出入于生死之门。“若能空一念,一切皆无 恼,一切皆无怖,犹如着重甲,入诸魔贼阵,魔贼虽众多,不被魔贼害。掉臂魔 贼中,魔贼皆降服”。“击碎生死关头,便见一念不生,前后际断,方能出生入 死,如同游戏之场。纵夺卷舒,常自泰然安静,胸中不挂寸丝。”①这也是柳生 宗矩在《兵法家传书》所谓的“平常心”、“不动心”与“放心”、“本心”等的意思, 也是剑圣宫本武藏在《五轮书》“空之卷”中所提倡的“'空'只有善没有恶,只有 具备了兵法的智慧、兵法的道理,才能摒弃一切妄念到达空的境地”。他们认 为,为了在短兵相接的生死场中取得胜利,单纯依靠身体与技术还是不够的, 还需要精神的定力与临机应变的能力。所以许多武艺高手都采用“冥想”的方 式修行,放弃杂念。“剑”是动作,是技术,“禅”是心理修养,是“平常心”。

  1. 从小寓大的哲学超越:“从杀人刀到活人剑"


从“术,,至“艺”,艺的层面进入哲理的思考,从“杀人刀,,到“活人剑,,,就是 武术的一种理想追求,从“小兵法”到“大兵法”,从剑术的技法中悟出“治国”之 法。柳生宗矩在《兵法家传书》中,提出“兵者不祥之器也,不得止而用之,此天 道也”,他的理由是:如果因为一个恶人的存在,让许多善良的人不能很好地 活,那么,用刀杀了这个恶人,就活了许多人,这“杀人刀”就成了 “活人剑”。 《兵法家传书》由四部分组成,对剑术的技巧以及对抗时心理训练都有详细的 论述,但是最终从实战的剑法中引申出治国之哲理。同一时期宫本武藏的论述剑法之要的《五轮书》,被现代人当成是经营谋 略之典籍,日本著名的企业家、松下电器的创始人松下幸之助要求他的公司管 理者都要读懂《五轮书》。江户时期日本的武术从单纯的搏杀之术升华到艺的境界,是经过一代又 一代武术人士的努力,尤其是泽庵宗彭、柳生宗矩、宫本武藏等人物的出现,将武术的哲学理论提升到一个空前的高度。(四)武术作为教育手段

  1. 民间的武艺教育广泛展开


江户初期,武术是武士阶层的专用品,民间的武术很少开展(农村的士也① 朱谦之:《日本朱子学》,北京:人民出版社2000年版,第47〜48页。一些武术教育与演艺),偶有一些训练场所,但条件较差,大多在露天野外。 江户长期的和平环境,城市的兴起,手工业的发达,商品的流通,出现了一些豪商,也产生了一批日益贫困的下层武士,他们守着世袭的不变的俸禄,经济越 来越困难。更有一些失去主君的武士,变成为浪人,他们唯一的擅长是武艺, 于是设馆授徒成为部分武士谋生的手段。在幕府时期,士农工商的身份虽然 不能改变,一些非世袭武士出生的商人,一些富裕市民的子弟也有习武之需求,于是形成了供求关系。到江户中叶,传授武术遂成为一种热门的职业,民 间武术道场纷纷产生。这种以城市商人与市民儿子为教育对象的武术,为了 适应社会现实,须改变成为一种寓自卫、教育、健身、艺术、娱乐、修养身心等功 能的运动形式,以期得到更多阶层的喜爱。

  1. 官方学校推行武术教育


剑术、柔术、弓术、枪术,作为实战技术,在火器时代已经无足轻重了,但是作为一种教育青年人的手段,仍然被日本幕府和各地大名所重视。由江户幕府于1856年设立的讲武所,是公立的武术学校,在东京的筑地兴建,占地 20000平方米,建筑面积约5300平方米。三年后,为了便于培养学生驾驶船舶和海军技术,学校转到小川町。筑地时代的讲武所,学生学习传统武术的课目有:剑术、枪术、射击、游泳、大队操练。到小川町时代,课目有弓术、剑术、枪 术、柔术、射击。各地藩校也都将武艺列为教学的主要内容。

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