在认识到动物攻击能力,对身体的技击性动作进行动物化改造的同 时,人们也看到了动物的生命力，选择那些具有较强生命力的动物的运 动方式和活动特点进行养生性文化生产。

在模仿动物行为、增强人的生命力的文化生产中，先是产生了各种 动物舞。《尚书•益稷》载有“……猿猴舞、雀鸟舞、熊舞、象舞”,《汉书• 艺文志》记有“沐猴舞”，马王堆西汉墓出土的帛书《导引图》的“沐猴灌”、 张家山汉墓出土的《引书》都有模仿“猿呼、猿据、猿行”的动作。接着，人 们将动物舞与消肿舞、导引等相结合，形成了我国仿生学养生。西汉董 仲舒在《春秋繁露》记载了仿猿之气象的养生行为，“猿似猴，大而黑，长 前臂,所以寿者好行其气也。”晋代丹士葛洪在《抱朴子》中引《玉策记》说 明了人们模仿猿猴进行养生的原因，“捞猴寿八百岁变为猿,……千岁变 为老人。”在以增强生命力为主旨的养生化生产中，汉末医学家华佗根据 人们的仿生学养生实践，如《庄子》记载的“吹呵呼吸，吐故纳新，熊经鸟 伸，为寿而已矣”等，选择了虎、鹿、熊、猿、鸟五种动物，并通过模仿虎的 扑动前肢、熊的伏倒站起、鹿的伸转头颈、猿的脚尖纵跳、鸟的展翅飞翔锻炼身体，创造了新的养生方法。后来，在战国末期邹衍所倡导的阴阳 五行学说广为流传后，人们又从五禽戏解读出五行理论，或者说附以五 行理论。鹿属木，与人体肝系统相应;肝藏血主筋，主疏泄，司运动;并通 过舒展大方、轻捷灵活的鹿戏,增强肝胆的疏泄功能，增加肢体关节的灵 活性,增加筋脉的柔韧性。猿属火，与人体心系统相应;心主血脉,藏神， 主司神明变化，其志为喜;通过嬉戏顽皮、攀援枝藤、机灵敏捷、腾挪闪避 的猿戏，悦心神、畅心志、通血脉,增强心功能。熊属土，与人体脾系统相 应;脾主消化，运输水谷精微,为人后天之本，又主肌肉与四肢;通过晃动 身躯，摇摆四肢，寓沉静于舒缓的熊戏,增强脾的运化，营养肌肉，健壮体 魄。鹤属金，与人体肺系统相应;肺主一身之气，主司呼吸，宣发水谷之 精微至全身各部分，为相傅之官而主治节;通过起落展翅、伸颈回顾等动 作和吐纳的鹤戏,增强肺的呼吸功能。虎属水，与人体肾系统相应；肾藏 精主骨，为先天之本，作强之官，而司会巧之所出；通过行走扑跃的虎戏 内练骨骼、外练四肢，收强肾固本之效。

在仿效动物行为的养生实践中，除了仿效动物动作和运动姿态进行 养生而外，人们还发现了长寿动物,并通过仿生长寿动物的呼吸方法而 养生。例如,被古人列为四灵之首（龟、龙、凤、麒麟）的乌龟，在古人眼中 是忍饥耐饿的长寿动物。《史记•龟策传》中载有这样一个故事：“南方 老人用龟支床足，行二十余岁，老人死，移床，龟尚生不死。龟能行气导 引。”陈仲弓《异闻记》曰，“张广定遭乱避地，有一女四岁，不能步,又不忍 弃之，乃县笼于古冢中，冀他日得收其骨。及三年，归取之，见其尚活。 问之，女答曰：'食尽即馁,见其傍有一物，引颈呼吸，效之，故能活。，广定 入冢视之，乃一龟也。陈实之言，固不妄矣。”于是,人们仿效龟之引颈呼 吸而创养生之“龟息”方法（如引颈前伸，缓缓呼气至头部低于两膝;缓缓 吸气，上身徐徐抬起至端坐状），引申出“辟谷食气”之养生目标，也进一步开发了其他呼吸法（如胎息、喉息、毛孔呼吸等）。

在模仿动物的养生中，人们将养生实践分流为两条截然不同的养生 路径。在斯特劳斯看来，人对死的认识存有前瞻与回顾两种视角，面临 “如何阻止死亡？怎样返老还童（起死回生）？”两类问题,形成两种不同 的维护生命的实践类型:一是不要听、不要感觉、不要触动、不要看、不要 品味，二是要听、要感觉、要触动、要看、要品味。中国人对生的两种态 度,在徐中舒看来，表现为西周时期（前1122—前771）祈求有限的长寿和 得享天年，以及春秋时期（前722—前481）的，滩死”和“毋死”,形成了 中国人“保持生、对抗死”的两种追求（不死和成仙），建构了中国人两 种养生方式:动而养生、静而养生。

第一，动而养生。如《吕氏春秋》所载“昔阴康氏之始，民气郁阙而滞 著,筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之。”似华佗所言，“人体欲得劳动，但不 得使极耳。动摇则谷气得消，血脉流通，病不得生。譬如户枢，终不朽 也，是以古之仙者为导引之事，熊经鸦顾，引挽腰体，动诸关节，以求难 老。我有一术,名曰五禽之戏，一曰虎,二曰鹿，三曰熊，四曰猿，五曰鸟, 亦以除疾，兼利蹄足，以当导引，体有不快,起作一禽之戏，怡而汗出，因 以著粉，身体轻便而欲食”，都是从运动能力的开发、身体机能的提高出 发，生产了养生的动养方式和动功系列。第二，静而养生，如老子《道德 经》所说因“五色令人目盲、五味令人口爽、驰骋田猎令人心发狂”而采取 “塞其兑，闭其门”、“少私寡欲，为无为，事无事，味无味”的无为而养，以 及龟息、静坐等对身体技能的深度开发与精神状态的深度护理，建构了 养生的静养方式和静功系列。其中，静而养生是中国传统养生的文化奇观，如李大钊从“静/动”两极对应“东/西”文明。因为，静养不仅是儒 道释共同的身体修炼，也是他们对人之精神状态的深度维护。如佛家 用作智慧开发的手段，有“定能生慧”之说；道家用作体能的进一步开 发，以“还精补脑”而达“心静智生”之效；儒家则将静养作为“一日三省 吾身”的修身之必修工夫，成为儒者生活方式的重要组成部分,对此朱 熹主张，“学者半日静坐，半日读书，如是三五年必有进步可观。……学 者不做此工夫，虚过一生，可惜!”梁启超说，“每日静坐一二小时，…… 他日的一切成就，皆基于此。”第三，统一“动/静”的养生理想。在“动/ 静”养生系列的对立化生产中，中国养生还以“动以养形，静以养神”分 类之后的“形神统一”目标，保持养生方式的“动/静”张力，收养生“身心 兼备”之效应。

总之，在模仿动物能力的文化生产中，武术进行了双向仿生学运用。 一方面用于技击,进行攻击力的模仿性训练；另一方面用于养生,并通过 仿效动物动作、运动姿态和呼吸方法，服务于人体生命力的提高，也建构 了养生的“动/静”系统，形成了统一“动/静”的养生理想。

在对动物的技击模仿和养生模仿的同时，人们也从游戏的角度模仿 动物。对动物的游戏性模仿，不仅形成了新的游戏方式，也渗透在对动 物的技击性模仿和养生性模仿之中。

首先，对动物的游戏性模仿渗透在养生性模仿和技击性模仿之中。 第一，对动物的养生模仿有着游戏的成分。在五禽戏对动物生命力的模 仿中，其“虎之勇猛刚健，鹿之迅疾机敏,猿之灵活神奇，熊之沉着踏实, 鹤之舒展飘逸”的动物意向，也具有审美表象和嬉戏因素。第二,对动物 的技击模仿也有着游戏的因素。如行意拳十二型既是对十二种动物攻 击力的模仿,也是对“龙的搜骨之法、虎的扑食之势、猴的缩身之法和纵山之灵、马的瓒蹄之功、摹的浮水之精、鸡的独立之能和抖翎之威及争斗 之勇、鹦的入林之能和翻身之巧、燕的取水之妙、蛇的拨草之能、船的竖 尾之技、鹰的攫获之术、熊的竖项之力”运动意向的系统化模仿,而有审 美和嬉戏之效。再如，以鸭形、鸭态为素材结合武术攻防而创编的鸭形 拳，也有其增添活动趣味性的因素;对此,《汉书•盖宽绕传》曰，“酒酣乐 作，长信少府擅长卿起舞,为沐猴与狗斗，坐皆大笑。”而世界著名的喜剧 大师卓别林卓别林说:“我所塑造的流浪汉夏洛尔，走路时令人捧腹大笑 的步态，是从鸭子走路的神态中得到启发的。为了感谢鸭子，我从那以 后就不吃鸭子了。”可见,不论是技击性模仿还是养生性模仿，其游戏性 都是人们对重复练习带来的枯燥感的克服。换言之，为了克服提高体 能、掌握技能的学习与练习过程中不可避免的重复练习以及由此带来的 枯燥感，人们将重复练习附以游戏外表、泛化为审美心态。

其次，对动物的游戏性模仿形成了新的游戏方式。譬如舞龙游戏方 式的诞生。龙是原始人对动物形态的想象性再生产，最为流行的说法是 闻一多先生“以蛇为主体，结合兽类的四脚、马的毛、鬣的尾、鹿的脚、狗 的爪、鱼的鳞和须而形成”的观点。在帝王将龙符号化为政治合法性之 后,人们则根据龙“春分而登天，秋分而潜渊”的特点（许慎《说文解字》: “龙，鳞虫之长。能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜 渊”），将其移作祈求雨雪祭祀活动的道具。据汉代学者董仲舒的《春秋 繁露•求雨》记载，“以甲乙日为大苍龙一，长八丈,居中央，为小龙七，各 长四丈，于东方,皆东乡，其间相去八尺。小童八人，皆斋三日，服青衣舞 之。”后来，人们又将祭祀活动中的静态龙,动态化为舞龙之戏;并在祈雨 雪的祭祀活动中，系统化了舞龙行为。

第一,根据五行原理，确定不同季节对不同地点和龙之颜色的选择。 春选东门（东为木，色为青）舞青龙、夏选南门（南为火，色为红）舞红龙（夏末舞黄龙，将五行四季土定为夏末），秋选西门（西为金，色为白）舞白 龙、冬选北门（北为水，色为黑）舞墨龙。“春祭王城东门外，舞八丈大青 龙,另有十条小青龙伴随，由青衣少年持舞;夏祭王城南门外，舞七丈大 赤龙和六条小龙，由红衣成年人持舞;夏末祭舞五丈大黄龙和四条小黄 龙，由黄衣成年人持舞;秋祭王城西门外，由白衣独身汉持五丈大白龙和 八条小白龙:冬祭王城北门外，由黑衣者舞六丈黑龙和五条小黑龙”（《通 典》）。第二,在龙的质地上，有“布龙、草龙、纱龙、纸龙、段龙、板凳龙” 等。如南方各地流行的“草龙”用草、藤扎成，多在久旱不雨时，由赤膊舞 者沿街舞蹈。围观人群不停地向龙泼水，舞龙人被淋得全身湿透，以此 祈求天降大雨;夜间舞之则在草龙插上无数香火（也叫“香炎龙”），在虫 灾发生时，虫逐龙身的点点火光飞去，香炎龙穿过街巷、舞至田头带尾深 深扎入水中，水淹没了龙，也淹没了飞扑香火的虫群，以收“除虫辟邪”之 效。第三，龙身也有连结和不连结两种。如用竹蔑和绸布扎成龙头、龙 身和龙尾彩绘龙鳞、每节龙身装有烛灯的“灯龙”，数十人每人手持一节 而舞;龙的节数以单数为吉利，多见九节龙、十一节龙、十三节龙，多者可 达二十九节。第四,形成了“蛟龙漫游、龙头钻档子、头尾齐钻、龙摆尾和 蛇蜕皮”等舞法。舞龙,通过龙“游、穿、腾、翻、滚、戏”之法的展演以及组 图造型等，舞出巨龙蜿蜒翻腾之雄姿，表现龙的腾跃和滚翻之壮美。第 五，汇聚为南北两大类活动特征与风格。南龙身长躯大、比较笨重、需多 人接力和团队协调精神，但花样不多，主要表现雄浑庄重的气势美。北 龙则相对轻细，舞动的人手较少，表现灵活，花样较多。

又譬如，舞狮游戏方式的诞生。狮舞的历史可以在《汉书•礼乐 志》中的“象人”找到其前身，唐宋诗文中也有狮舞的生动描写，如白居 易在《西凉伎》提及的“西凉伎，假面胡人假狮子，刻木为头狮作尾；金镀 眼睛银贴齿，奋迅毛衣摆双耳。”唐代舞狮最为壮观，《立部伎》中的《太 平乐》又名“五方狮子舞”（亦即“五常狮子”），所舞之狮体型高大，色彩 鲜艳，各披“青、赤、黄、白、黑”五色狮被（即狮子皮），分东、南、西、北、中五方站立。与帝王之龙的民用一样，人们也将象征着吉祥如意的瑞兽 （狮），从帝王专用手中夺走，原先帝王寿辰、年节或重要外事活动时王者 的舞狮活动（狮，在汉代作为保护神，于唐代成为权势的象征），变成了大 众节日的庆典活动。

第一，以狮消灾除害，用作庙会等活动的引导。如《洛阳伽蓝记》对 当时洛阳长秋寺佛像出行时狮子列前作“辟邪狮子，引导其前”记载。

第二，以狮图腾，用作求吉纳福。如四川开县镇海狮灯班有这样的 唱词：

“神狮耍得喜盈盈，我有十保送主人。一保庄稼多茂盛，二保人 心得太平，三保生意财涌进，四保读书中头名，五保弟兄多和顺，六 保老人体康宁，七保功名是一等，八保做事样样成，九保百事都如 意，十保今年翻大身。”

第三，渐成具有地域特征的南狮（流行于南朝）和北狮（流行于北魏）两 种舞法。在装扮上，南狮造型讲究神似,色彩艳丽,象征成分较多;北狮造 型追求写实，舞狮者全身包裹在狮身内，狮子的结构、色彩、装饰都尽量模 仿真狮。在演练中,南狮需有较高的武功，又称之为“武狮”，主要表现出狮 子的勇猛性格，有跳跃、跌扑、登高、腾转等动作，并配以走梅花桩、窜桌子、 踩滚球等高难度动作;北狮则以嬉戏玩耍一展狮之娇憨可爱，也称之为“文 狮”，主要刻画狮子的温驯神态,有搔痒、舔毛.、打滚、抖毛等动作。

总之,在人们祭祀和节日的僭越性挥舞中，一方面，人们以舞龙舞 狮、划龙舟活动将原先帝王专利的龙狮符号，民俗化为大众的狂欢;另一 方面,在人们的舞龙、舞狮、龙舟活动中，龙等也由敬畏的祭祀对象，演化为戏而乐人的对象，造出龙的人，也能将龙玩得活灵活现。在中国工作 两年的法国人于连说，“每年中国的春节，在巴黎13区中国城我都会看见 舞龙的中国人，我感觉只有中国人才把龙舞得虎虎生威。"中国的舞龙， 具有“庄周梦蝶”之疑:是龙动而人随，还是人动而龙伴？是人戏龙，还是 龙摆弄人？又在中国人对矛盾张力的保持中统一于“人龙合一”之追求 与表现。

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