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中国的养生术与西方的健身方法有着巨大的区别。最明显的几个区别 是：中国式的练习是周期性和有韵律性的，而西方式的练习是富有动感且 紧张的；中国式的练习追求天人合一，西方式的练习则追求人定胜天；中 国式的练习既是生命之道，也是心灵修炼之道，而西方式的练习仅仅是一 种运动，一种体能训练。
也许最本质的事实区别就在于：中国的养生术是阴（柔顺），西方的 健身法是阳（刚强）。我们可以将西方的健身方法比作一棵橡树，它坚强挺 立，对抗狂风。当狂风肆虐时，橡树便会折裂。而中国的养生智慧则像是 一株竹子，它顺从于狂风而摇摆弯曲。当狂风平息，即当狂风肆虐至极点 并开始转弱之后，竹子反弹回来，比从前更加强壮。
西方的健身方法是对能量的无谓浪费。过度用力，过度强化身体部位 对一个人的健康是有害的。相反，中国的养生术强调的是能量守恒，其原 则是永远适度，反对极端。不论何种练习，都是由和谐的运动组成，其目 的是适当，而非刺激强化身体。
中国的养生术以精神的修炼为第一步，在此基础上，独立的个体可获 得心灵的平静与安宁。在此基础上，可以促进提高呼吸与心血管循环系统 的生理功能。
悟顿
功夫是一种特殊的技巧，是一种精巧的艺术，而不是一种体力活动。 这是一种必须使智力同技巧相配合的精妙艺术。功夫的原理不是可以学得 到的，好像科学一样，需要寻求实证，而由实证中得到结论。必须顺其自然， 好像花朵一样，由摆脱了感情与欲望的思想中绽放出来。功夫原理的核心 就是道，也就是宇宙的自然性。
经过四年的刻苦训练之后，我开始理解并感受柔顺的真谛——中和对 手的力量，以及最大限度地降低自己的体力消耗。所有这一切都必须在松 活状态中完成，没有任何自我冲突。这听起来很简单，但在实际运用中却 非常困难。在我与对手格斗的瞬间，我的心中充满了烦恼与不安。在接连 的踢打之中,一切关于柔顺的理论全部消散无踪。此时我全部的想法就是“用 什么办法打倒并战胜他！”
有一天，我的师傅，咏春拳派掌门叶问大师，走过来对我说：“小龙， 放松，让你的心平静下来。忘掉自己，去顺应对手的动作。让你的心灵做 出自然的反应，不受任何深思熟虑的阻碍。最重要的是，学会坐忘的艺术。”
“原来如此！”我想，“我必须放松！ ”但是，我的动作却仍然与自己 的内心相矛盾。而这恰恰就发生在我告诉自己“我” < + > “必须” <—> “放 松”的时候。“必须”是需要努力的，而“放松”是需要毫不用力的，这就 已经产生了矛盾。当这种激烈的自我意识不断强化，变成心理学家所说的“进 退两难”之境时，师傅又一次来到我的身边，“小龙，让自己顺从于动作的 自然状态，不要去干扰心灵。记住，永远不要让自己对抗自然，永远不要 站在任何问题的直接对立面，而要顺应它的节奏，从而控制它。这星期就 不要训练了，回家去，认真地思考。”
接下来的一个星期，我待在家里。经过了长时间的沉思与练习始终未 果，我终于放弃，独自乘小船出海去了。在海上，我回顾自己从前所接受 的所有训练，对自己感到气愤之余，猛击海水。就在那时 就在那一刻
我顿时明白，功夫的本质不正如同这水吗？我击打它，但它并未受伤。我 再次尽全身的力量去击打它——它依旧丝毫无损。我想抓一手缓慢流动的 水，但事实证明失败了。水，是这世界上最柔软的物质，可以被装入最小 的容器中，看上去是那样的柔弱。事实上，它可以滴穿世上最坚硬的石头。 就是它！我应该像水一样。
正当我沉浸于水之奥妙的时刻，天空中，一只小耳凌空掠过，在水面 上投下它的倒影，小鸟掠过之后，其水中投影也随之消失。此情此景，令我 再次受到触动，我面对敌人时的思想与情绪，不正应该像小鸟飞过水面时 所投下的倒影吗？这正是叶问师傅所说的坐忘之境——忽略所有的情绪和感
觉，成为一个既不依赖于感觉也不被感觉 所阻滞的人。为了控制自己，我必须首先 接受自己，要顺应自然，而非与之对抗。
我躺在小船上，感觉到自己与道同 在，成为了自然的一部分。就这么躺着， 任由小船随波逐流。在那一刻，我已达到 了一种内在宁静的境界，所有冲突都化作 最终的和谐，而非最终的排斥，我的内心 不再有矛盾冲突。我与宇宙合为一体。
核心思想 功夫箴言
道的海纳百川，是以它的顺、谦、虚、静为基础的。这些在很多时候 可以用一个词来表示：空。好斗使人受挫，骄傲使人落后，暴力带来失败， 所有这一切皆因不曾真正悟道。
静止无为，不执著于现实，保持虚空。
平静沉着，不努力，不张扬，不让外物扰乱心灵。
外在的变化并不能撼动你的心灵——随着宇宙自身的变化运动而和谐 地运动。
柔顺，保持沉静悠闲，像羽毛般柔软、平静、不动，似乎无能为力（内 心谦和，行动有力）。平静而不再焦虑，行动与自然和谐，顺应内心的指弓I。
不要超前，只需对相应的变化作出反应。
谦卑者可得保全，持后者才能居前，能曲者必将伸直。
柔顺可征服更强的事物，柔顺的力量是无穷的。
最高超的技巧几乎是在无意识间完成的。
谁能将一潭浊水变得清澈？不去搅动它，便会自行变得清澈。谁能实 现虚无？坐忘自我，任时光流逝，自会企及虚静之境。
柔顺的伟大可以用水来描述：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜, 因其无有，故能人于无之间。水是如此奇妙，你无法抓住它；击它，它不 会感到痛苦；刺它，它不会觉得受伤。
忘了要记得，自会遗忘。
倾空你的头脑，像水一样，没有形状，没有轮廓。
你把水倒入杯中，它就变作杯的形状。
你把水倒入瓶中，它就变作瓶的形状。
你把水倒入壶中，它就变作壶的形状。
水可以流动，可以渗透，可以滴落——可以激荡冲击！
像水一样，我的朋友。
人之生也柔弱
其死也坚强
万物草木之生也柔脆
其死也枯槁
故坚强者死之徒
柔弱者生之徒
是以兵强则不胜
木强则折
强大处下
柔弱处上。
曲则全, 枉则直, 洼则盈, 敝则新, 少则得, 多则惑。
道的海纳百川，是以它的顺、谦、虚、静为基础的。这些在很多时候 可以用一个词来表示：空。好斗使人受挫，骄傲使人落后，暴力带来失败， 所有这一切皆因不曾真正悟道。
静止无为，不执著于现实，保持虚空。
平静沉着，不努力，不张扬，不让外物扰乱心灵。
外在的变化并不能撼动你的心灵——随着宇宙自身的变化运动而和谐 地运动。
柔顺，保持沉静悠闲，像羽毛般柔软、平静、不动，似乎无能为力（内 心谦和，行动有力）。平静而不再焦虑，行动与自然和谐，顺应内心的指弓I。
不要超前，只需对相应的变化作出反应。
谦卑者可得保全，持后者才能居前，能曲者必将伸直。
柔顺可征服更强的事物，柔顺的力量是无穷的。
最高超的技巧几乎是在无意识间完成的。
谁能将一潭浊水变得清澈？不去搅动它，便会自行变得清澈。谁能实 现虚无？坐忘自我，任时光流逝，自会企及虚静之境。
柔顺的伟大可以用水来描述：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜, 因其无有，故能人于无之间。水是如此奇妙，你无法抓住它；击它，它不 会感到痛苦；刺它，它不会觉得受伤。
忘了要记得，自会遗忘。
倾空你的头脑，像水一样，没有形状，没有轮廓。
你把水倒入杯中，它就变作杯的形状。
你把水倒入瓶中，它就变作瓶的形状。
你把水倒入壶中，它就变作壶的形状。
水可以流动，可以渗透，可以滴落——可以激荡冲击！
像水一样，我的朋友。
人之生也柔弱
其死也坚强
万物草木之生也柔脆
其死也枯槁
故坚强者死之徒
柔弱者生之徒
是以兵强则不胜
木强则折
强大处下
柔弱处上。
曲则全, 枉则直, 洼则盈, 敝则新, 少则得, 多则惑。
人要同自然基本法则相协和，而非与之对立。这意味着我们不要去做 违反自然或并非自发的事情。最重要的是，不要产生任何形式的紧张迟滞。 最好的例子就是庖丁解牛，他使用一把刀二十年而不换，多年的经验使得 他对于每一块骨骼、每一条肌肉都了如指掌。他可以闭上双眼，停止一切 其他感觉，仅靠内心去指挥运刀；他只是沿着各个部分的形状切割，而不 是对着它们硬砍，这就是顺应自然。
身心合一，排除一切功利的想法、一切虚荣的渴望、一切受责的恐惧, 充分认识自身，最终关闭一切感觉，让精神自由而行。
空（无心）
一种让心灵本质合乎中庸之道的微妙艺术。
秘诀在于洞悉。被欲望所限制的人，犹如浮云闭目，只能看到外面的牢笼。
道
在孔子之前，“道”通常意味着道路或行为方式。儒家将道作为一个 哲学概念，用来表示正确的行为方式——道德上的，社会上的，以及政治 上的。道家用“道”来表示天人合一，相当于某些哲学家所说的“绝对”。
道是构成世间万物的基本元素。它简单、无形、无欲，没有冲突，具 有最广大的包容性。
忍耐才能持久。
凡事不可刻意而为。
自发的行为
自发的行为——自然（道）是最伟大的自发行为者。自发的行为是真 正的行为。其次才是按照设计、预想、针对渴望的结果而采取的行为。这 类行为尽管看似充满魅力，但却是对自然的压制，是虚幻不实的。
内心被真理照亮的人便不再有愤怒。
在你行动时要保持平静，一切尽在掌握之中。
大智若愚，是智慧的高度。
静中静，非真静；动中静，可观宇宙。
柔中有刚，刚中有柔，动中有静，彼此互为因果。
忘记技巧；学习阶段有所必须，但执著技巧必将产生阻碍。
攻即是守，守即是攻。
刚强不可能持久，柔顺不仅限于防御。
忘掉所有的修饰，直线出击。
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