—、论打坐

王重阳云。坐久则身劳。既不合理。又反成病。但心不着物。又 得不动。此是真定正基。用此为定。心气调和久益轻爽。以此为验。 则邪正可知。若能心起皆灭。永断觉知。入于忘定。倘任心所起一无 收制。则与凡夫原来不别。若惟断善恶。心无指归。肆意浮游。待自 定者徒自误耳。若遍行诸事。言心无所染，于言甚善。于行极非。真 学之流。特宜戒此。今则息妄而不灭照。守静而不着空。行之有常， 自得真见。事或有疑。且任思量。令事得济。所疑复悟。此亦生慧正 根。悟已则止。必莫有思。思则以智害性。为子伤本。虽骋一时之 俊。终亏万代之业。一切烦邪乱想。随觉即除。若闻毁誉善恶等事。 皆即拔去。莫将心受。受之则心满。心满则道无所居。所有见闻。如 不见闻。即是非善恶不入于心。心不受外。名曰虚心，心不遂外。名 曰安心。心安而虚。道自来居。

二、论虚心

经曰人能虚心。虚非欲道。道自归之。内心既无住着。外行亦无 所为。非净非秽。故毁誉无从生。非智非愚。故利害无由挠。实则顺 中为常。权则与时消息。苟免诸累。是其智也。若非时非事。役思强 为者。自为不著。终非真学。何耶。心如眼。纤毫入眼。眼即不安。 小事关心。心必动乱。既有动病。难入定门。修道之要。急在除病。 病若不除。终难得定。有如良田。荆棘不除。嘉禾不茂。爱欲思虑。 是心荆棘。若不剪除。定慧不生。此心由来依境。未惯独立。乍无所 托。难以自安。纵得暂安。还复散乱。随起随灭。务令不动。久久调 热。自得安闲。无论昼夜。行住坐卧。及应事接物。当须作意安之。 若未得安。即须安养。莫有恼触少得安闲。即堪自乐。渐渐驯狎惟益 清远。且牛马家畜也。放纵不收。犹自生梗。不受驾驭。鹰鹑野鸟。

三、论不染

或曰。夫为大道者。在物而心不染。处动而神不乱。无事不 为。无时而不寂。今独避动而取安。离动而求定。劳于控制。乃有动静。一心滞于住守。是成取舍两病都未觉。其外执。而谓道之阶要。

何其谬耶。答曰。总物而称大。通物之谓道。在物而不染。处事而不乱。真为大矣。实为妙矣。然吾子之见有所未明。何者。子徒见贝锦 :. 之辉煌。未晓如抽之素丝。才闻鹤鸣之冲天。拒识先资于谷食。蔽日 : 之干。起于毫末。神凝至圣。积习而成。今徒知言圣人之德。而不知圣人之所以德也。

四、论简事

修道之人。莫若简事。知其闭要。识其轻重。明其去取。非要非 重。皆应绝之。犹人食有酒肉。衣有罗绮。身有名位。财有金玉。此 皆情欲之余好。非益生之良药。众皆徇之。自致亡败。何迷之甚也。

五、论真观

夫真观者智士之先觉。能人之善察也。一餐一寐。俱为损益之 源。一行一言。堪作祸福之本。巧持其末。不若拙守其本。观本知 末。又非躁竞之情。收心简事。日损有为。体静心闲。方可观妙。然 修道之身。必资衣食。事有不可废。物有不可弃者。须当虚襟以受 之。明目而当之。勿以为妨。心生烦躁。若因事烦躁。心病已动。何 名安心。夫人事衣食。我之船舫也。欲度于海。必资船舫。因何未 度。可废衣食。虚幻实不足营为。然出离虚幻。未能遽绝。虽有营 求。莫生得失之心。有事无事。心常安泰。与物同求不同贪。同得而 不同积。不贪故无忧。不积故无失。迹每同人。心常异俗。此言行之 宗要。可力为之。

六、 论色恶

前节虽断缘简事。病有难除者。但依法观之。若色病重者。当知 染色都由想耳。想若不生。终无色事。当知色想外空。色心内忘。妄 想心空。谁为色主。经云：色者想耳。想悉是空。何关色也。若见他 人为恶。心生嫌恶者。犹如见人自戕。引颈承取他刀。以害自命。他 自为恶。不干我事。何故嫌恶。为我心病。不但为恶者不当嫌。即为 善者亦须恶。何也。皆障道故也。业由我造。命由天赋。业之与命。 犹影响之逐形声。既不可逃，又不可怨。惟有智者。善观而达识之。 乐天知命。故不忧贫病之苦也。经云。天地不能改其操。阴阳不能回 其孽。由此言之。真命也。又何怨焉。喻如勇士逢贼。挥剑当前。群 凶奔溃。功勋一立，荣禄终身。今之贫病恼乱我身。则寇贼也。立刻 正心。则勇士也"恼累消除。则战胜也。湛然常乐.则荣禄也。凡有 苦事来迫我心。不以此敌之。必生忧累。如人逢贼。不立功勋。弃甲 背军，逃亡获罪。去乐就苦。何可悯哉。若贫病交侵。当观此苦由我 有身。患何由托。经曰。及吾无身。吾何有患。

七、 论泰定

泰定者出俗之极也。致道之初基。习静之成功。持安之毕事。形 如槁木。心若死灰。无取无舍。寂灭之至。无心于定。而无所不定。 故曰泰定。庄子曰。宇泰定者。发乎天光。宇心也。天光慧也。心为 道之区域。虚静至极。则道居而慧生。慧出本性。非是人有。故曰天 光。但以贪爱浊乱。遂至昏迷。性迷则慧不生。慧既生矣。宝而怀 之。勿以多知而伤于定。非生慧难。慧而不用难。自古忘形者众。忘 名者寡。慧而不用。是忘名也。天下希及之。故为难。贵能不骄。富 能不奢。为无俗过。故得长守富贵。定而不动。慧而不用。故得深证 真常。庄子曰。知道易。勿言难。知而不言所以天。知而言之所以 人。古之人夭而不人。又曰古之治道者。以恬养智。智生而无以智为 也。谓之以智养恬。智与恬交相养。而和理出其本性也。恬智则定慧 也。和理则道德也。有智不用而安且恬。积而久之。自成道德。自然震雷破山而不惊。白刃交前而不惧。视名利如过隙。知生死如溃瘤。 用志不分。乃凝于神。心之虚妙。不可思议。

八、论得道

夫道者神异之事。灵而有性。虚而无象。随迎不测。影响莫求。 不知其然而然。至圣得之于古。妙法传之于今。道有深力，徐易形 神。形随道通。与神合一。谓之神人。神性虚融。体无变灭。形以道 通。故无生死。隐则形同于神。显则神同于气。所以踏水火而无害。 对日月而无影。存亡在已。出入无间。身为泽质。犹至虚妙。况其灵 智益深益远乎。生神经云。身神并一。则为真身。又西升经云。形神 合同。故能长久。然虚无之道。力有浅深。深则兼被于形。浅则惟及 于心。被形者神人也。及心者但得慧觉。而身不免谢。何者。慧是心 用。用多则心劳。初得小慧。悦而多辩。神气漏泄。无灵光润身。遂 至早终。道故难备。经云尸解。此之谓也。是故大人含光藏辉。以斯 全备。凝神宝气。学道无心。神与道合。谓之得道。经云。同于道 者。道亦得之。山有玉。草木以之不凋。人怀道。形骸以之永固。资 熏日久。变质同神。炼形入微。与道冥一。智照无边。形超靡极。总 色空而为用。舍造化以成功。真应无方。其惟道德。

九、坐忘枢翼

夫欲修道成真。先去邪僻之行。外事都绝。无以干心。然后内观 正觉。觉一念起。即须除灭。随起随灭。务令安静。其次虽非的有贪 着浮游乱想。亦尽灭除。昼夜勤行。须臾不替。惟灭动心。不灭照 心。但凝空心。不凝住心。不依一法。而心常住。此法玄妙。利益甚 深。自非夙有道缘。信心无二者不能。若有心倾至道。信心坚切。先 受三戒。依戒修行。敬终如始。乃得真道。其三戒者。一曰简缘。二 曰除欲。三曰静心。勤行此三戒。而无懈退者。则无心求道。而道自 来。经曰。人能常清净。天地悉皆归。由此言之。简要之法。可不信 哉。然则凡心躁竞。其来固久。依戒息心。其事甚难。或息之而不 得。或暂停而旋失。去留交战，百体流汗。久久行持，乃得调熟，莫以暂收不得。遂废千生之业。少得静已。则于行住坐卧之时。涉事喧 闹之所。皆须作意安之。有事无事。常若无心。处静处喧。其志惟 -O若束心太急。则又成疾气。发狂痴。是其候也。心若不动。又须 放任宽急得中。常自调适。制而无着。放而不逸。处喧无恶。涉事无 恼。此真定也。不以涉事无恼。故求多事。不以处喧无动。故来就 喧。以无事为真宅。以有事为应迹。若水与镜。遇物见形。善巧方 便。惟能入定。发慧迟速。则不由人。勿于定中急急求慧。求慧则伤 性。伤性则无慧。不求慧而慧自生。此真慧也。慧而不用。实智若 愚。益资定慧。双美无极。若定中念想。则多感众邪百魅。随心应 现。惟令定心之上。豁然无复。定心之下。旷然无基。旧孽日消。新 业不造。无所缠疑。回脱尘网。行而久之。自然得道。夫得道之人。 心身有五时七候。心有五时者。一动多静少。二动静相半。三静多动 少。四无事则静。遇事仍动。五心与道合。触而不动。心至此地。始 得安乐。罪垢灭尽。无复烦恼。身有七候者。一举动顺时。容色和 悦。二宿疾普消。身心轻爽。三填补夭伤。还元复命。四延数千岁。 名曰仙人。五炼形为气，名曰真人。六炼气成神。名曰神人。七炼神 合道。名曰至人。若久学定心。身无五时七候者。促龄秽质。色谢归 空。自云慧觉。复称成道。实所未然。

十、坐忘铭

常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。 不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是富贵。不苟何惧君王。味绝 灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尺僵。气漏形归 珑上。念漏神趋死乡。心死方得神活。魄灭然后魂强。博物难穷妙 理。应化不离真常。至精潜于恍惚。大象混于渺茫。道化有如物化。 鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓真人坐忘。十论终。

重阳祖曰。心忘念虑。即超欲界。心忘缘境。即超色界。心不着 空。即超无色界。离此三界。神居仙圣之乡。性在清虚之境矣。

张三丰曰。此王重阳祖师十论也。无极大道。尽遇其中。空青洞 天。向多有仙真来游。遗留丹诀道言以去者。此亦度人觉世之心。重 阳祖师之十论。亦本斯旨也。山中人得此训言。又何必另寻瑶草。别 采仙花。即此是长生药。不老丹也。恭录之。以示后之好道者。

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