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12. 04诸暨竹马

自从北宋南迁之后,竹马就流行于诸暨,以马剑镇的相公殿村的竹马队 为最著名。表演的队伍以16匹“马”为一组,一般由少男少女扮演三国人 物,用竹蔑彩扎成马的前

身和后尾并缚于腰部,就“合”成了一个个戎装跃马 的古代将士,表演形式多样,队形多变。“竹马”不仅作为一种民俗文化,被 现代社会所接受并认可。“竹马”也作为一种民族传统体育活动,正在被现 代社会所接受。本节将围绕着“诸暨竹马”发展变化中的时间性、神秘性和 场景化来阐述“诸暨竹马”的民俗空间变化和文化含义。

诸暨是一座悠久历史与现代文明互融、山水风光与人文风情相宜、经济 发展与社会和谐共促的具有古越文化底蕴的现代化山水园林城市,人文荟 萃,是越国故都、西施故里。“竹马”作为诸暨的一项传统体育项目得到广泛 地开展。诸暨“竹马”具有其特有的编制手法,表演人数,服装安排以及表演 形式。竹马的编制工作是比较费精力的,而且制作工艺非常复杂。现在只 有村里的几位老人还能编扎。每年入冬之后,挑选并砍好上好的毛竹,劈成 圆而细长的竹蔑。分别编成马首前身与马尾后身两个部分,然后再裱糊上 种种颜色的彩纸、彩绸或彩绢,于是就有了红马、白马等等各种形式的马。 竹马的编制过程非常烦琐,要得到一匹完整的“马”非常不容易。1924年 《诸暨民报五周年纪念册•风俗志》便有了“竹马”这一活动的记载。而且 “竹马舞”民间艺术还被收入《中国民族民间舞蹈集成•绍兴卷》。“竹马” 活动的开展也在诸暨日报以及相关的诸暨网页上进行报道,足以见证诸暨 地区对“竹马”这项活动的关注和重视,也足以显示“竹马”在当地的影响力。

对于“竹马”的最初印象是来自唐代诗人李白的《长干行》,他在诗中写 到“郎骑竹马来,绕床弄青梅。同居长干里,两小无嫌猜。”这也是青梅竹马 这个蕴意美好的民间成语的来源,同时也让我们更加感受到这其中的浓情 蜜意。而且这也让我们知道竹马在唐代已经作为一种儿童游戏被人们广泛 知晓。但是唐代绝对不是“竹马”这一民俗的起源。

早在新石器时期,儿童因为羡慕成年人骑马,进而模仿,用竹子制成的 “马”代替真实的马,进行玩耍,从而产生了“竹马”。最早的文献记载“竹 马”的是《后汉书》里面的《郭侃传》,其中写道:“始至行部,到西河美稷,有 童儿数百,各骑竹马,道次迎败。攸问'儿曹何自远来’。对曰:'闻使君到, 喜,故来奉迎。辞谢之。及事讫,诸儿复送至郭外,问’使君何日当还。'攸 谓别驾从事,计日告之。行部既还,先期一日,饭为违信于诸儿,遂止于野 亭,须期乃入。”这里便写到他做并州牧时,到任不久巡行部属,到西河郡美 稷县(故城在今内蒙古准格尔旗之北),有几百儿童,各骑着竹马,在道旁拜 迎。在当时,便有了迎接他的竹马队伍,这样就为竹马起源提供了方向,应 该是北部边疆游牧的少数民族。描述完了“竹马”的起源,再写到东汉之后, 不少文献记载了“竹马”事象,也被儿童作为游戏广泛提倡玩耍。随着并州 儿童骑竹马集体迎奉郭使君收录正史,各方文人也对竹马多了关注。到了 唐代,“竹马”更多的是被记录到了诗歌当中,开创了“竹马入诗”的新纪元。 “竹马”穿插在众位名诗人手下,融入了不少人情内容和政治色彩。同时唐 代也是“竹马”进入戏剧的一个新年代。

竹马戏不仅对探索中国戏曲的形成轨迹有重大影响,而且对于文化交 流也有推波助澜的效果。根据文献记载,竹马在宋代已经演变为竹马灯,成 为民间流行的文艺表演形式。在历史的进程中,“竹马灯”有了角色的分工, 音乐补充得更加完善。对于道具,服装的要求也是更加的严格。

北宋南迁之后,竹马就流行于浙江一带,盛行于诸暨,“竹马”在传播和 发展中,受到了诸暨地区风俗和文化的影响,至此便形成独具特色的诸暨 “竹马灯”,并在当地各村落进行表演,贴近群众,受到了广大人民的喜爱。 清代竹马灯得到一定的发展。在清康熙年间以及光绪年间的文献都有所记 载。随着社会越来越重视,再对表演形式进行改造,对剧本进行创编,对道 具进行改革创新之后,在有关部门的安排下,竹马灯便被搬上了舞台,在特 定的场所进行表演。而且被诸多媒体报道,在多家报纸刊登。让越来越多 的人知晓这种民俗文化,让越来越多的人认识这种文化。

诸暨竹马是非常具有当地民俗特色的一种仪式活动。是一种彩扎与舞 蹈相结合的民间艺术,在诸暨应店街、马剑等地都有这一传统。早在新石器

 

时代,“竹马”由于祖先崇拜,被作为一种祭祀广泛应用。在当时由于战争频 繁发生,许多成人需要上战场杀敌,骑马驰骋于沙场。那些骑马归来游街的 将士,那些身影便牢牢镶嵌在儿童们心目中,使得儿童羡慕成人骑马,便有 了骑竹马模仿的行为,对他们来说骑竹马游戏是一种荣耀。在当时,竹马儿 戏成了儿童最时兴的游戏。到了东汉之后,各方文人也对“竹马”多了关注。 南北朝“竹马”游戏被改造更加完善,不管是游戏方式,还是制作的“竹马”都 更加新颖突出。大唐时期进入了“竹马入诗”的新纪元,《三国志》的陶潜传 中的“竹马而戏”被预测用才华换取锦绣前途,司马炎用“竹马之好”换取政 治和解,恒温用“竹马”来判断政治上的得失,这些都是竹马被记录在文献的 很好实例①。南北朝竹马游戏进行改造更加完善。

大唐时期进入了“竹马入诗”的新纪元。李白的《长干行》,李贺的《唐 儿诗》等都充分展示了“竹马”进入诗歌的新时代。随着社会的变迁和文化 的传承,大唐后的“竹马戏”逐渐朝着“竹马灯”演变,慢慢得由日常的儿童游 戏转变成了在佳节期间表演的“竹马灯”,有了较完善的表演形式,丰富的表 演道具,在街道各处进行表演,音乐配上舞蹈,非常的热闹。受到了广大群 众的喜爱,更加增添了节日的喜庆。最后被搬上了舞台,有了完善的戏曲, 多变的表演风格,性格迥异的人物造型,扑朔迷离的表演情节,成了现代的 “竹马”舞,深受当地人民的喜爱。

古代社会,科学不够发展,生产力落后,农业生产都是靠天吃饭的,人们 对于自然和神灵有着很大的敬畏和崇拜。正因为如此,祭祀便作为一种答 谢神灵的特殊仪式被广泛地流传。据查阅文献,诸暨竹马流行于北宋南迁 之后,最初的“跳竹马”是一个神圣的祭祀仪式,到了清初才演变成竹马戏, 用来娱神娱人。最初的“竹马”作为祭祀中的一种文艺表演,形式比较单调, 只是简单的跳跳舞,表演人不念对白也不唱曲子,当地的村民还需要在特定 的日子糊马、跳马、焚马。我们可以从最初的“竹马”祭祀的这一民俗中感受

①李晖.竹马民俗文化的起源传承与演进[J].淮北煤师院学报,2000,21(3). 到其中富含的浓重的鬼神信仰和人们寄予的希望。那时的人们希望通过这 样一种方式,寄予了他们的希望以及对于自然的崇高敬意。到了明代年间, 此时的竹马已经由祭祀向表演迁移,有了娱神向娱人变化的轨迹。竹马有 了更大的改进和发展,丰富了服装和道具,有了比较丰富的表演形式,更加 吸引观众的眼光。竹马队除在本村娱乐外,还经常被邻村亲友邀请去表演, 至于附近圆桥、圆路、庙会等庆典时更要去庆贺助兴。

在古代,战事不断,冲锋陷阵成为当时成年男子几乎必做的,那么骑马 也便成了成人们最寻常的行为。那些战场上骑着马的英雄便成了当时儿童 心目中崇拜的偶像。能够骑马对于儿童来诜是一种光荣,一种骄傲,更是一 种羡慕。由于儿童年纪小,不可能骑真的马来进行模仿,加上竹马的材料非 常容易得到,儿童们就竞相制作竹马,骑在胯下,四处结伴游玩,模仿成人的 话语,进行各种游戏,所以当时便有了骑“竹马”热潮。正因为对古代战场英 雄的崇拜不分阶级,不管是社会底层还是贵族都喜爱英雄,所以导致整个社 会的儿童都模仿大人骑马,“竹马”便成了一种儿童普遍玩耍的游戏。也使 得小孩懂得模仿大人的行为,由此也可以看出,大人的一些行为方式对于儿 童的成长也是至关重要的。对于那些他们感兴趣的大人的行为,他们会通 过各种不同的方式进行模仿,这样也是儿童迅速成长的一个过程。模仿是 这个过程中必不可少的一个重要组成部分。通过“竹马戏”也可以明白大人 在儿童的成长过程中起到一个导引的作用,在儿童的世界中,大人的行为、 言语是值得学习、信赖的,因此正确优良的生活行为方式可以为儿童带去正 确的生活习惯,大人不经意的一些行为准则甚至可以影响到儿童以后的人 生观,价值观,世界观。大人们应该随时注意自己的言行举止,在儿童面前 树立优良的榜样,使得儿童可以在模仿大人的同时得到许多正确的观念。

在古代,土地四分五裂,战争不断,到处都要征丁上战场,同时当时打仗 用的交通工具便是马。那些打了胜仗,那些英勇拼搏,奋起杀敌的场景,让 人们敬佩不已,那些凯旋的英雄游街进行表彰,同时还开设祠堂等供奉英 雄。可见当时沙场英雄对当时有非常大的影响。当然随着社会的变迁,生

 

<«第十二章与武术相关的民俗活动研究 产力提高,社会文明不断进步,不再需要战争,人们无法通过上战场体会马 上英雄的场景,仅靠想象去憧憬先烈的骑马英姿。“竹马”做到了,它将这种 文化信仰以一种非常好的方式在舞台上诠释出来了。那些栩栩如生的表 情,那些变化多样的道具,那些五颜六色的马匹,扣人心弦的故事情节,有板 有眼的表现形式,让当时沙场上英雄的形象活灵活现。让人们仿佛身临其 境,感受到当时那种热血洒战场的气氛,使得人们更加明白古代的文化。让 这些英雄从战场到舞台的转变是一个非常好的历史证明,历史是在变化的, 文化也顺应历史的思潮在不断变迁中成长。我们可以通过文化的不同方 式,将古代人民一些无法复制的文化进行创意,让这种文化可以用另外一种 方式传承下去,不至于使得后人忘记这些激动人心的场景,忘记中国古代几 千年的文化。表演者不仅在表演那些故事,更加是在表演中国的文化信仰, 传承中国独特的文化。这种寄予了古代人们美好希望的表演,能够更加可 以引起人们的兴趣。看到这样的表演,仿佛那些场景重现,让人回忆起古代 战场上的感人事迹,和那些为国为民洒热血的将士,同时可以从服装、道具、 唱腔等方面体会到古代的文化传统。

民俗之所以能够进行便是通过形象化场景的展演,不同场景的链接和 组合完成了民俗活动。竹马的场景有三类:日常性的竹马戏、节日性的竹马 灯和舞台艺术化的竹马舞。场景由日常换到节日,再由节日换到舞台。许 多民俗活动都有多个场景构成,有些甚至要在不同地区的进行。如日常性 的竹马戏一般在村落进行,但是到了节日性的竹马灯便是在节日举行表演 的场所进行,舞台艺术化的竹马舞便是将场景移到了舞台上。场景化是民 俗活动代表性的特征的具体表现,是民俗活动的内在性特征。正是民俗活 动中一个接一个的场景才使民俗空间充实起来,从而成为一个个有别具意 义的空间。

竹马是儿童跨竹竿作马的游戏,宋王应麟《玉海》卷七十九“汉鸠车”条 引《杜氏幽求子》云:“儿年五岁有鸠车之乐,七岁有竹马之欢。”最初的竹马 是在乡镇里供儿童玩耍的一种游戏。骑马是成人最普通的行为,但是对于

 

儿童来说,便是一种神圣的行为。一般儿童是不可以骑马的,就算可以骑马 也是非常少数的。所以骑马对于儿童充满了神秘,对大人的骑马行为非常 羡慕。儿童渴望骑马行为就体现在“竹马儿戏”中,这种竹马儿戏具有非常 浓厚的日常气息,是在当时村落里面非常常见的儿童游戏。儿童一般会在 村子的周围空地,以及房屋前的空地,或者在刚收割不久的田野上成群结伴 进行,,竹马,,游戏。儿童将竹竿放置在胯下当做马来骑,手执一鞭,口中喊 “驾”“驾”,学马儿奔跑的样子跳跃前行,一般以多人一组,进行追逐玩耍便 是“竹马”最原始的形式。这种形式成了当时儿童最为流行的游戏。再后来 这种竹马游戏也进行了改进,对于骑的“马”出现了用竹蔑制成,用纸张糊出 一个“马头”。有鼻有眼,栩栩如生,煞是好看。但是用竹蔑作的只有马头, 而没有马身。骑马的儿童需要在脖子上面系上一根带子,并且用这根带子 拴住这个马头,再在后面接上一根还长着绿叶的竹子,这就是所谓的马身。 这也正是宋代文物“竹马图”的真实写照,将其中的情景很好的诠释出来。 竹马儿戏得到进一步的改进,渐渐成了儿童在民间乡镇主要的游戏。

每年的元宵节诸暨马剑镇街道彩灯闪烁,鞭炮声此起彼伏,一年一度的 民间传统闹花灯拜年拉开了帷幕。是夜,街头早已是人山人海,随着阵阵由 远而近的锣鼓声,竹马灯首先向人们奔来,20个竹马灯在乐曲伴奏下腾跃起 舞,霎时人群沸腾,鞭炮作响,硝烟弥散处,马队时而慢慢徐行,时而又疾驰; 一会成直线形,一会儿又成环形,队形路阵变化多样,交叉穿梭连环反 复……马队每到一处,热情的乡民早已守候并点燃鞭炮助兴,以表谢意。这 便是节日气氛下诸暨竹马灯热闹活跃的情景。

随着社会的变迁,竹马也由“竹马戏”演变成了“竹马灯”表演。在历史 的进程中,“竹马灯”有了角色的分工,音乐补充更加完善,人物形象更加生 动。而且还受到当地各戏曲、民歌等的深厚影响,具有了非常浓厚的当地乡 土气息。而初具规模的“竹马灯”也被各种节日所接受,各种“竹马灯”的表 演渐渐出现在各种节日的表演场所当中。例如春节的迎春晚会,元宵灯会 等。表演者配合着民间鼓乐的节奏,边舞边跳,时疾时缓,并在舞蹈当中不 断变化阵形和队形,服装鲜艳夺目,使人觉得眼花缭乱,让人能够尽情享受 在民俗文化的浓重氛围中。从各类历史记载的内容看,古代的竹马灯便主 要与喜庆佳节相联系。在春节,元宵佳节的表演场所便可以经常见到“竹马 灯”的身影。还有南宋人孟元老在《东京梦华录》中记载北宋汴京和南宋临 安正月十五元宵节有’社火'活动,有“小儿竹马” “踏绕竹马”等演出形式。 1995年,诸暨市文化局为了弘扬民族文化,曾举办过全市元宵节民间艺术大 会串。马剑镇的相公殿村的竹马队伍也参加了其中的表演,并得到了观众 们的一致认可。可见,不论古今各种节日都盛行着竹马舞队的“竹马灯”表 演,“竹马”成为民间游艺的一种活动。

随着“竹马灯”的不断改进和进步,渐渐地演变成了极具艺术气息的“竹 马舞”。竹马的舞台表演是诸暨地方对竹马发展的一大贡献,将竹马与戏曲 相结合,将民俗艺术化,使得民俗进一步为世人接受,也便于民俗文化的推 广和传承。

从记载的内容看,当时的竹马灯主要与喜庆佳节相联系。南宋周密《武 林旧事》的一书中记载着当时“男女竹马”的流行,其中记载南宋都城杭州元 宵节的舞队,“其品甚伙,不可悉数,首饰衣装,相矜侈靡,珠翠锦绮,炫耀华 丽,如傀儡、杵歌、竹马之类,多至十余队”。可见,宋代元宵节盛行着竹马舞 队的“竹马灯”表演,当竹马锣鼓响起后,三村五寨的群众便成群结队前来观 看。“竹马”也逐渐在民间进行了各种表演。竹马也由在日常节日中表演被 搬上了舞台,受到了社会各界的广泛关注。竹马舞的表演服装非常的精致, 配以精心设计的剧本,扣人心弦的故事,使得整个表演非常具有吸引力。 1924年《诸暨民报五周年纪念册•风俗志》记载:“十二都缚马特异常制,前 后身不相属,迎时以带系人身。夜中燃烛,光辉晶莹;铃鸾和鸣,如五陵年 少,射虎将军,金鞘玉鞍,顾盼自雄,或驰或骤,特有姿制” o这里也写到竹马 分为两截,在夜间行走表演时,竹马的前节挂在演员面前齐腹高处,后半节 安放在背后腰椎处,里面点燃蜡烛,看起来表演者就像真的骑在马上。这便 是对“竹马舞”的服饰以及表演非常详细的记录,让人民能够在观看之外更 加详细的了解“竹马”,这也为宣扬诸暨的民俗文化提供了一个很好的方式。 “竹马舞”在搬上舞台的同时,也受到了诸暨政府的高度重视。有关部门对 竹马舞作过整理和辅导,在保持传统竹马舞风格的基础上,加强故事性,丰 富舞蹈动作,使之成为较完整的竹马歌舞。而且对表演道具进行了改进,现 扎竹马灯的马眼睛多用电池灯泡,开关接通后,闪闪发亮;通常马的脖子上 都安有一圈铃铛,舞者一手执马鞭,一手拉缰绳,跑起来“的铃”“的铃”的响 声隔老远都听得见,形象十分生动逼真。并且对表演者进行了专门的培训, 在语言,唱功上下了很大一番功夫,提高其表演能力以及文化素养。而且充 实了新的舞蹈内容和剧本情节,以适应现代社会不断变化着的演出。值得 一提的是在进行改进之后,在城区上演,观众耳目一新,获得一致好评。同 时我们诸暨“竹马舞”斩竹扎马,人依马舞的地方艺术特色,而其舞戏结合, 独舞群舞皆可的特点以及娱神娱人的内在品性又可适应现代旅游开发的需 要,在一些旅游胜地当中也成了必不可少的一个项目,成为诸暨当地一道亮 丽的风景线。如今竹马舞这一历史悠久的“戏曲活化石”,再度引起海峡两 岸艺术家和有识之士的重视,竹马舞不但对于探寻中国传统民族文化的形 成轨迹具有重要的研究价值,而且在国内外艺术文化交流史、两岸关系史上 也占有了十分耀眼的地位。

诸暨竹马作为非物质文化遗产,它包含着众多民族文化、民族精神和民 族结晶。非物质文化遗产保持自身的存在并不是一味地复归原生,非物质 文化遗产保护的目的是保持文化多元化的面貌,遏止文化单一化的趋势。 诸暨竹马由竹马戏、竹马灯到竹马舞的舞台变迁的文化空间也具有很大的 含义。诸暨“竹马”由最初的儿童的竹马游戏,演变到初具规模的竹马灯,直 到现在我们所看到的被搬上舞台的竹马舞,让我们也看到了 “竹马”这项民 俗文化的与时俱进。也让我们看到了竹马这一民俗的空间延伸。由起初的 竹马儿戏在民间村落那么小的范围,慢慢延伸到在喜庆的节日的表演场所, 再发展到被大家认可的各个舞台当中,这中间无一不体现了竹马其深厚的 文化底蕴以及在历史长河中慢慢进步,逐渐蜕变,有小空间延伸到大空间,

 

被社会所熟知,被社会所认可。它告诉我们,时代在进步,它也在不断地进 步。竹马从最初的竹马戏演变到现在的竹马舞,也正是通过舞台传媒手段 向外传递民族信仰。民族信仰的传播有非常多的方式,但是通过舞台的形 式,可以广泛的将民族信仰传播出去,使得国内外人士都可以看得到,听得 到这一独具特色的民俗,这也是为什么竹马可以那么深刻的留在大家的脑 海中,记在心里。竹马丰富的表演道具,以及各种形式多变的表演形式,使 得竹马艺术在舞台上成为一个亮点。让社会各界人士能够更加准确而深刻 地认识民族文化,把握民族精神,继承和弘扬传统民族文化。竹马随着社会 的变迁,在表演形式,通过对诸暨竹马的民俗空间特征以及神秘性和场景化 的不断创新,使得我们在历史的变迁过程中看到了中华民族文化里的一朵 奇葩,让我们被深深地吸引。诸暨竹马是一项具有地方特色的文化娱乐项 目,是民族特色的传承和发展,是将中国民俗文化发展的一个动力,希望通 过阐述使得大家对于民间传统艺术的竹马有了新的认知和研究。对诸暨竹 马的民俗空间特征和特有文化性质进行整理论述,以期为后续的研究和诸 暨竹马的发展做出绵薄之力。

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第五节磐安炼火

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12. 05磐安炼火

2005年,磐安炼火被列入浙江省第一批非物质文化遗产名录,磐安县被 命名为“浙江省民间艺术(炼火)之乡”。随后,磐安县采取了一系列保护和 传承的措施:进一步开展炼火项目的普查工作,深入细致地摸清历史沿革、 分布区域等基本情况,并进行归类整理,建立数据库,抽调人员编辑《炼火资 料集成》。建立炼火表演基地,在民间艺术展览馆中设立炼火专馆。组织了 5支以上的炼火表演队伍,恢复所属分布区域的炼火表演活动。建立炼火原 生态文化保护区,进行综合保护和合理利用。制定炼火专项保护五年规划, 建立了由社会各界人士参加的炼火项目保护工作小组。

炼火表演对于增加当地的文化内涵和知名度,推动旅游事业发展等具 有积极作用。因此,探讨磐安“炼火”中的与体育相关活动因素,挖掘其中的 民间体育仪式,健身功能和顽强无惧的体育精神,对认识民间“炼火”,消除 迷信有着积极意义和现实价值。

磐安炼火,是一种古老的民俗活动,主要流传在磐安县双峰、仁川、深泽 乡一带和附近的一些地区。传统社会里,地方上遇到灾祸、瘟疫,或是村民 生病,往往要请人主持法事仪式,又称“踩火”。参加的人数少则几十人,多 则上百人,活动有一定的戒规、仪式、程序,夜间在广场上举行。届时需要大 量的木炭、干柴,在广场上分别堆成若干堆,燃成熊熊大火。炼火者赤膊、光 脚,高歌狂舞,大声呐喊,冲进通红的火炭堆上奔跑,动作粗犷有力。踩火与 原始社会狩猎到野兽时围着篝火庆祝狂欢的场景颇相似,山区以篝火驱野 兽也由来已久。在后世流变过程中又带上巫术色彩,以为可以用来驱赶妖 魔鬼怪,祛瘟去邪,避祸消灾,成为法事仪式而相沿成习。近年来,当地民众 尝试在传统基础上增加了钻火箍、在火堆中滚叉、武术等表演与阵图,使整 个活动更具地方特色和古老的艺术氛围。

磐安炼火通常在夜间举行,届时,村民们挨家挨户扛着一尊笏木炭到炼 火场,一般需用木炭30 - 120第,平摊在画有八卦图案、直径10 -20米的圆 形火坛上,然后引火烧红木炭,火光冲天,来自四面八方的村民把炼火场围 得水泄不通。炼火队人数少则数十人,多则上百人,他们要提前三天吃斋、 沐浴净身,且夫妻不能同房。炼火在流传过程中还融入了多种民间文化:傩 舞、目连戏、拜斗等。炼火场东西两侧各设“龙王坛”及“天坛”,分别立“龙 君”及“真武玄帝”之神位。炼火仪式由当地的“山人”主持,文身、赤脚的炼 火者在“山人”的指挥下,手执响铃钢叉等神器,绕东、南、西、北四道水火门 巡行一周,先从北门冲进火坛,踏着烈火从南门杀出;再绕到西门冲入火坛, 从东门杀出。整个过程为:祭坛定叉祭坛包括天坛与龙王坛。天坛设在"炼 火”场的东侧,由三张供桌叠成,底层并排摆两张,上层摆一张。底层放各种 法器及部分乐器,上层设三大神位,正中设真武玄帝之神位,左侧设胡公大 帝之神位,右侧设本保土地之神位。供品为糖果、橘子、梨子、饼干、柿饼等, 均为素品。龙王坛设在“炼火”场的西侧,仅摆一张供桌,上供猪头一只,饭 三碗,酒三杯,为荤斋。桌正中设龙君之神位,其左侧设本坛祖师之神位,右 侧设炼坛先师之神位。天坛供通天请圣与接佛之用,龙王坛供请龙君开“水 火门”之用。

祭坛仪式开始,众头首及斋主们先后向天坛与龙王坛诸神位上香点烛, 献供斟酒。接着,坛外燃放鞭炮两声,坛内发鼓三声,主科法师登坛行《申发 科》。祭坛毕,乃令手下举响铃叉四把,赴火坛之东、南、西、北处各打下一把 叉,名之曰“定叉”。

敕坛(净剑响鞭)。法师提剑登坛,摇过一阵法铃之后,在急锣密鼓中举 剑绕火坛急走一周(走禹步),拿龙鞭(麻鞭)对空中打一记响鞭,敕坛告毕。

宰鸡淋血。随着响鞭声落,火坛开始点火,先点燃木柴,再倒上木炭,其 时浓烟滚滚,火光冲天,八个杂务人员用“簟团”不停地煽炭,把炭煽旺。然 后又把烧红的炭摊平,摆成一个圆形,厚约二十厘米。在点火的同时,法师 带领众斋主来到天坛,拜过真武玄天帝君等神位之后,命降侗将事先准备好 的一只大雄鸡当场宰割,他接过捧在手上,然后沿火坛淋鸡血一圈。据说, 鸡血淋过之后,再无凶神恶煞干扰而百无禁忌了。

召将。请圣法师回到天坛,吹龙角,擂大鼓,诵《召将科》。召将毕,吹龙 角请圣,诵念《请圣科》。所请“圣神”,除“三清”等上界诸神外,尚有深泽所 在的四十都神祇、金华府城隍大王、永康城隍大王、方岩胡公大帝、孝义乡主 黄七公大王、金仙寺迦兰土地、腾岭庙山皇圣帝、徐公岩五姓太祖盟王、深深 观音庙观音大士等。

发符焚牒。法师提剑登天坛,吹十二声龙角,每吹一声,均唱上一段“文 书”,统称为“十二声龙角发文书”。吹罢龙角,法师行至龙王坛,持剑画符、 巽水。然后三上香,跪唱“信礼无上”;作法,变神;召四将,焚符,唱符诰。唱 毕,恭读“炼火”文牒。读罢文牒,大众送至焚化炉焚化,然后回坛同唱 “供赞”。

开水火门。焚牒之后,法师回天坛,吹角,擂鼓,挥剑,举行开水火门仪 式。法师带领众将军烧火坛一圈,然后分别至东、南、西、北四方门,敬请木、 火、金、水四大星君主坛保平安。请过四方后,法师在长锣声中绕火坛三匝, 然后回到龙王坛。接着,一手端净水碗,碗内盛清水,一手拿龙鞭,绕火坛朝 逆时针方向急走,香官等仪仗队跟随其后。至东门,捏老虎诀,朝火坛喷一 口水,用权杖画兵符一道,念动咒语,步罡,转身,作上马跳,用龙鞭向空中打 一响记,意谓开了东方水火门。接着又依次到西、南、北三方开水火门,同时 收回四门叉。

催降赴炼。催降是指催促神灵降到人间附入人体,以便赴炼。分坛外 催降与坛内催降。坛外催降,指西方乐与大头舞两班艺人在祭坛外的表演 区翩翩起舞,催迎神灵降灵。众斋主继承上香,念经催降。坛内催降,指降 侗及众炼者齐集天坛前作各种催降表演。他们脱光上衣,仅穿裤衩,赤脚, 其中有12人手执响铃叉,另有4人执四分叉,均举叉过头顶,并使劲地抖动。 其余人则均高举双手并握成剑指状斜指天空。其时,两面大锣在降侗两耳 不停地猛敲,降侗逐渐全身颤抖起来,以至不停地上下颤跳,俗称“跳侗”。 降侗端起文水碗,吸一口水向众“炼火”者头上喷去,众人兴奋起来,吸第二 口水喷去,众人变降起侗来,一齐颤跳起来。当第三口水喷去之时,众人颤 跳得更厉害了,面对着熊熊的火坛,个个跃跃欲试。只见降侗双脚站成“马 步”,双手拉开一条铁索,向神位先左后右挥三下,转身交给下面的人。接着 又拉举第二条铁索,亦左右各挥三下,由下面的人接去。紧接着,双手端起 香炉(内插三炷香)从右到左连挥三下,递给下面的人。然后,又以相同的方 式,将钢叉递给下面的人。最后端起文水碗,跳下供桌,在香官的指引下,绕 火坛急走三圈,然后停在东方水火门口,将文水碗举与头平,同时吸一口水 用力地喷火坛,并用脚踩一下火,意谓开了东方水火门。接着又以同样的方

式依次开了南、西、北三方水火门。“炼火”终于开始了,众炼者在降侗的带 领下,赤着脚从北门踩入红通通的火坛,然后从南门踩出;接着又绕道至西 门,从西门踩入,从东门踩出。这样反复穿梭在烈火上踩过,约一刻钟为一 坛,一般炼三坛即告结束。在整个“炼火”过程中,锣鼓齐鸣,观众不时呐喊 助威,全场振奋,遂至高潮。

扫魅骚又称耗,指恶魔、瘟疫及其他邪气等。至第三堂火炼过之后,法 师重回天坛,作《扫魅》仪式。先念天地咒,后诵《让瘟灾科》。众头首抬出铁 锅一只,内盛燃烧的炭火,法师对着铁锅念起咒语,法师每念一物,即状所念 之物,用纸包起,连同香灰等丢入锅内,然后在锣鼓声中,率众人将所念的一 切妖魔鬼怪连同铁锅一起送出村界埋掉,用净水碗盖上,以示永世不得翻 身。送出村界时,不能让邻村知道,不然,邻村也得做扫兢仪式。返回时不 得走原路,须换条路回来。

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