探讨道家武术养生思想，不能不提作为中国道家文化思想创始人之一的老 子。老子姓李，名耳，字伯阳。经他之手所留后世的《道德经》被誉为“万经之 王”，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响。它无论对中华 民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，方方面面，都起着不可估量的作 用，同样对武术拳理的影响也是非同小可。因此，如今它对世界的意义也日渐显 著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的奥秘，寻求人类文明的源头，深 究古代智慧的底蕴。尤其老子的自然观，如“道生一，冲气以为和”“道法自然” “守静笃”等见解，对传统武术的阴阳学说、养生观、整体观等亦有着很深的影响。 这里旨在谈其武术养生观。
一、拳理效法自然
《老子•二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。韩非子解释 “道”说：“道者，物之理也。理者，成物之文也。”清代著名思想家戴震亦认为，在 物质世界里发生着不断的变化，这种变化“生生不息”，这就是现实世界所具有的 自然规律——道。可见这里的“道”，指事物发生、发展、变化的客观规律。人世 间自然万物都离不开这个“道”。在老子看来，自然界是人类生命的源泉，人在自 然界生存，任何行为都应该符合或者说遵循自然的客观规律，正如中国古书所 说：“人以天地之气生，四时之法成。”“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠 理闭，气涩不行，水下留于膀胱则为溺与气。”这些道理深刻表明人与自然界的运 行息息相关。因此传统武术养生作为一门艺技，毋庸置疑，首先也得法“道”。老 子一生极力主张“清静无为”。所谓“清静无为”，并非是什么事情都不干，而是提 倡适其自然，顺应客观规律，“无为而无不为”，这才能“负阴而抱阳，冲气以为 和”。自然的养生观，是老子的主流思想，用拳家语言，叫“啥也不要，致虚守静”。 人死了，肌肉僵直，身体变硬，所以“刚与死”是相联系的，相反的就是“柔与生”的 关系，老子找到了思想的“代言人”，就是婴儿，婴儿是最自然的，最不做作的，肌 肉像棉花，笑脸最灿烂，最具生命活力，“毒虫不蜇，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋 柔而握固”。老子作为一代思想圣人，他用最简洁的语言和形象引申出最繁多和 最重要的信息。冯自强先生说：“练拳须从无极始。”拳家的经验之谈与圣人的养 生要求，可谓一脉相承。
传统武术在道家的养生思想影响下，甚是强调效法自然之道。传统内家武 术视效法自然与否作为区别其他外家拳派的本质特征之一，甚至有的传统拳派 还把“效法自然”作为筑建自身拳学理论和技术体糸的根基。如武当武术，它强 调“心息相依，任其自然”。其意在追求自然、返璞归真，体现了道家“天人合一” 的观点，从而达到道的目的。武当武术在其形成的过程中，远取诸生，象其形，取 其意，学其长，利其用。对自然万物从动作、器械、方法、特点等全方位仿效，每一 个动作招式名称也都是“自然”的。这正是武当武术返璞归真对道家“天人合一” 观念的运用。仿效万物得以延伸的合理动作，求得与自然的和谐统一。如战国 时期的导引术，通过摇筋骨、动肢体、调呼吸来锻炼身体，东汉末年华佗模仿鸟兽
下，小心翼翼地发展。前人有语：“古人为学易，八岁入小学，十五入大学，舞勺舞 象，有弦歌以养其耳，舞干戚以养血气，有礼义以养其心。”其中“舞干戚以养血 气”是说，通过身体的练习可以达到对身心血气的调养，但最终起统摄作用的还 是在礼仁之上。在这个问题上，王阳明说得更加透彻：“凡诱之诗歌者，非但发其 意志而已，亦以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也；导之习礼者，非但 制其威仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起曲伸而固束其筋徽也……凡 此皆以顺导其意志，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽，日使之渐于礼仪而不 知其难，入于中和而不知其故。”
一、养义与传统武术养生
儒家的养生有养体和养心两种生命层次，但其修习方法主要本于“养义和养 气”的指导原则。这里我们先谈一下养义。《身之养重于义》云：“天之生人也，使 人生义与利。利，以养其体，义以养其心。心不得义，不能乐；体不得利，不能安。 义者，心之养也。利者，体之养也，体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生人大于 利。”在中国文化看来，国之义、家之义、天下之义都是一个人生而必当的责任。 然而以“利”养体只能使体“安”，只能属于基本身体存在的保养。“体莫贵于心”，
是告诉人们精神德行的修养对于中国人来说，或许比身体健康、比物质利益享受 更为重要。由此可见，义养就是养心重义，它包含了礼义道德的理论学习，也包 括了由礼仪道德指导人的言谈举止、衣食住行的各个方面。而用来养体的“利” 也是首先处于“义”的关照之下的。“天地人，万物之本也，天生之，地养之，人成 之;天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一 无也。”
董仲舒讲到，养生形体虽然重要，但更重要的是精神。形体再健壮，没有 “义”指导你的行动，就会走邪道，犯刑律，结果身形被毁而寿命夭折。所以董仲 舒认为养心重于养身，义大于利。他说：“体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生 大于利。”“人甚有利，而大无义，虽甚富则羞辱大恶，恶深祸患重，非立死其罪者， 即旋伤殃优尔。莫能以乐生而终其身，刑戮夭折之民是也。夫人有义者，虽贫能 自乐也，而大无义者，虽富莫能自存。忘义而殉利有它的政治
含义，但重视心理作用，强调以义养心的同时并不忽视以利养身。这种以心身健 康为目的的养生方法，如果将其内容更新，在今天仍有其现实意义。
二、养气与传统武术养生
养气是实现儒家养生理念的重要方法。孟子曾言己“善养浩然之气”，《荀 子0.00•修身篇》言：“扁善之度，以治气养生，则后彭袓。”先秦儒家已然注意到修心 养性同心性之气、血脉之气的关糸。道家如庄子也引出了“气”的概念。董仲舒 于养生尤注重心性涵养，本着天人合一的指导思想，他的所养之气也主要指顺应 天地阴阳四时之气的人体内的血脉心性之气或称元气。董仲舒引用公孙尼子的 “养气说”来证明“气”对养生的意义：“《公孙》之养气曰：‘……君子怒则反中而自 说以和，喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精。’ ……是以天下其道者，皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者，外无贪而内清 净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。鹤之所以寿者，无 宛气于中，猿之所以寿者，好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦 引气于足;天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。苟不治，虽满不虚。是故君 子养而和之，节而法之，去其群泰，取其众和。”（《春秋繁露•循天之道》）
传统武术吸收儒家“气养”的养生思想。无处不把“气”放在拳学至关重要 处。《手臂录》一书中讲到，上乘之武术拳法，是以养气为锻炼之基本，以虚空为 追求之目标。外无凶悍粗暴之态，内含宁静虚空之景，南林处子所谓内实精神， 外示安仪也。吾人之气，锻炼培养，日久贯通，质量增强。气之与意，如形影之相 随。所以善用意者，意之所至，气即随之，气之所至，劲即出也。气行骨中，劲形 肌肤，一而二，二而一者也。意气劲三者，相互关联。意动气行，气催劲发。气源 两肾，出入命门，藏于丹田，布于全身。用则劲发，摧枯拉朽，莫之能御，藏则逆 化，培养根本，益寿延年。是气直养而无害，勿正心，勿忘，勿助长也。锻炼之道， 有聚行敛运诸诀。聚为聚于丹田，行为行于经脉，敛为敛入脊骨，运为运至周身。 先求外形之正确与娴熟，同时注意心气下降与气归丹田，然后进习聚行敛运诸 诀，循序渐进，而阶及虚空升华之境。聚于丹田，是借呼吸以升降膈膜，聚气于脐 下小腹。行于经脉，是循人身经脉，先任督而及诸脉。敛入脊骨，是将气从两肩 收于脊骨，下行而注于腰间为提为蓄；由腰间而脊骨上行而肩而膊而指为放为 发。运至周身，是将脊骨之气，由后而前，从中过来往上翻之，运至全身。以上诸 诀，见诸拳谱，究其根本在于一“养”字，因此平时练拳，平心静气，呼吸顺其自然， 心气下降，气归丹田，功久真气生发，一气贯通。

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