截拳道是个开放的系统,李小龙认为世界上的武术并无高下之 分,真正的自由搏击在于突破自己的极限,运用多种技能去打击对手。 所以截拳道本身并不介意吸收任何门派的武术招式、技巧乃至训练方 法去提高自己的功力。
李小龙也常常告诫自己的弟子,在展开生死搏斗之前,必须先了 解敌我双方的基本情况,比较敌我双方各种条件的优劣长短,找出对 方行动的规律,再按其规律去施行自己的行动,即力求以技巧、以智慧 去战胜对手,而不是凭蛮力。欲于截拳道中所精进,必先对意志有控 制锻炼的意念,忘却成败胜负,忘却骄傲与苦痛,让对方因其挑战而遭 受更严厉的反击。此亦为李小龙不败于天下的要诀之一。
李小龙非常崇尚一句古话“将有谋而士卒从令”。谋者,兵韬谋
——T第6章 哲思之谜 略。若有勇无谋,是为匹夫之勇。而蛮干硬碰,以劣击优.,出其所意, 攻其锐利,都是不可取的。若将有谋无士卒勇猛从令,也好比镜中水 月,所以李小龙认为二者缺一不可。若知对方善于“怒”,则要使用一 切方法予以挑逗,激其怒而攻击之。李小龙本身就是这方面的高手。 要知道怒则心慌,慌则意乱。意乱则拳慢,这就是我方要达到的目的。 只有谋勇兼备,才能沉着镇定,临阵不乱,与敌交手就不会头昏眼花、 手脚忙乱。
“攻其不备,出其不意”是李小龙最常用的一种诡诈的战术。人们 为了防卫自己,乃将无限的灵活变化,转变成僵化的、限定的传统形 式。欲解截拳道,一个人必须能舍弃一切思想、形式与派别,甚至需要 抛却何者是何者不是所谓的截拳道之理想。在截拳道中,可以人为地 制造对方的过失而取之。无论是攻还是守,都应以“示形”、“动敌”的 方法来诱骗和调动对方,尽量隐蔽自己的战术意图,迷惑对方,使其产 生错觉,陷入判断失误和行为错误的困境中,然后乘虚而入,给敌方以 致命连续重击。同时,还要努力做到敌变我变,灵活运用自己的战术 与技法,眼观六路,耳听八方。且指上打下,声东击西,绝不呆板地运 用一个战术和招法打到底,“兵无常势,水无常形”,就是这个道理。截 拳道的终极绝非在琐碎、零落的一招半式的技巧上,而是心灵极高的 孕育和肉体发挥至极限的锻炼。问题不在发展新的招式上,而是回过 头来发掘我们遗忘在后面的,而这些却一直与我们同在,从未曾丧失 过或受过歪曲,除了我们遗忘了它们的错误外,它是一无受损的。
兵贵神速,强劲凶狠这些信条已被李小龙背得滚瓜烂熟,且运用 自如。李小龙的截拳道是无任何形式的,也可以是任何形式。因其是 无派别的,也可区于任何派别。截拳道能运用各门各法,不为任何限
制所限,它善用一切技巧,而一切手段均为其所用。进攻时必须强调 迅速,使对方根本来不及防守,并且击中对手时,要力图使自己的拳脚 "穿透”对手,给敌以致命重创。李小龙还要求拳手在出拳未达到目的 时,应疾速由攻转守,继而采用新的攻势,找机会再去创击对手。截拳 道使我们一旦确定了方向,即不再回首反顾,它对生死是置之度外的。 超越因果宿命之途,全在于心灵与意志的适当运用其力量。
无自我意识时,艺至最高之境界。一个人一旦能超乎其所做事物 成败之关切,则必可发现“自由”为何。拳与脚均是消除自我意识的武 器,此等武器代表着直觉的力,本能而直接不似智慧与复杂的自我意 识。它并不分裂自己,即能防卫自立独立性。此等武器是你一往直前 而无回顾回盼的。截拳道避免一切的肤浅、不实、而系直贯复杂的核 心。截拳道并不虚张声势,它并不迁回地夹着,而系一直线朝向目的 地。简捷地一直线是两点间最近的距离。
李小龙对自己的“以无法为有法,以无限为有限”的解释是,当你 学习实战时,会学习怎样出拳,怎样运用腰腿的力量配合。但在争斗 当中,就需要根据对手来调适你的动作,这样就做到了无限。截拳道 的宗旨是实用,如果掺入虚伪的东西,必然会将现众引入迷途,从而误 人子弟。截拳道之技巧简单地说就是如何动作简捷直接,如何表现真 正的自我,它是存在而真实的,能自由无拘无束不为外在的依恋、偏颇 所限,截拳道不单纯在技巧上,更重要的是它对灵的探究与锻炼。
正是李小龙这种讲求实用、直接的武术思想,摒弃一切门派之见 的传统,并且利用最先进的技术来宣扬自己的武学观念,从而使得“截 拳道”得以发扬光大。
李小龙功夫哲学的阴阳论学说
太极又叫做阴阳,是中国远在3000多年前的西周末期就已经创 立的一种理论学说。它把宇宙万物的变化规律归纳为阴阳两大类,用 双鱼符号来表示。此二者相互依存,相互争斗,相互转化,循环不息。 “阳”代表了肯定、积极、雄性、实际、明亮、白昼、热量等;而“阴”则恰 恰相反,它代表了否定、柔软、雌性、脆弱、黑暗、夜晚、寒冷等。太极的 理论基础是,世上万物是没有一成不变、保持永久的。换而言之,当事 物发展到鼎盛期后,就会由盛转衰,此时的衰即是“阴”,而衰到极端的 时候则转入盛,此为“阳”,盛是引起衰的因由,反之亦然。而整个的过 程则是盛衰交替重复的过程。
由此可以看出两种力量,虽然它们表现出的是一种矛盾的两方 面,而事实上却是相互依赖。换个角度讲,是统一不可分的。在武术 中阴阳的运用原则体现在和谐统一的韵律中,它要陈述的一点就是万 事协调而非彼此对抗,并非是对抗的力量和动作。凡事发乎自然,更 重要的一点就是绝不刻意或竭力而为。
当对手A发力,即“阳”于对手B, B不必再以力来抗击他们,也就 是说不以“阳”克“阳”,而是以柔克刚,以阴制阳,将对手力量转卸到 别的方向。当A力量即将用尽之际,“阳”即开始转为“阴”,B则在其 力道将竭之际,发动力量(阳)来反击对手。所有的过程纯系发乎自然 而非竭力之为。B以其和谐、连贯的动作来击破对手。
协调定律及自然的法则告诉习武之人应该忘掉自己,并将自己融 于对手的发势、变势的动作中,不要先发制人,而是随着对手的动作而 相应地动作。战胜对手的基本观点就是因循利导,借力发力。这也是 为什么习武人不首先出手,暴露自己攻击目标的根本所在。面临攻 击,首先并非对抗,而是尽力控制对手的攻击。这也就说明了非抵抗 及非暴力的原则,如同厚雪积压下的松柏,虽然面临压力,但仍然能够 以柔克刚。这也正是柔的价值所在。
与日常人们所想的恰恰相反,“阴”即柔顺,“法”则更关乎于人的 生命与自救。因为屈服,所以生存,与之相反的阳法则表现了一种强 硬和悍气,这往往使一个人在某种压力下突然崩溃,此即所谓至刚则 易折。功夫中移动的方式与头脑的反应一致。事实上是头脑在支配 身体动作的方向感,身形随意念而动。为了更好地演练功夫中的每招 每式,必须要放松动作,在放松形体之前应首先使意念及精神放松下 来。为了达到这一点,习武之人必须能够保持一种静谧与平和,即掌 握好“非意念”原则。这并不是说大脑要一片空白,而是讲它包含了所 有的情感,这并非简单的心境平和。
习武人的意识就像自己的一面镜子,它一无所有,但又包罗万象; 它接纳一切,但又一无保留;无为无欲,却又随时准备接纳,以无意识 用以支配整个意识。就像我们用眼睛去看东西,有时为了歇歇眼睛, 虽然眼睛并没有闭上而是盯着某个物体在看,但是实际上却是视而不 见,眼中无物的状态。
这个世界上人熙来攘往,并注定了他会是谁,会有什么样的麻烦。 他们力争上游,以图出人头地。这种抱负对于习武之人来讲并不适 用。习武者应抛弃所有个人独断专行的强烈竞争心理。习武者,如果
他很优秀,他根本不会有骄傲自满的情绪。骄傲会使人产生一种优越 感并且会轻视别人。骄傲还会产生恐惧和不安全感,因为当他的目标 定得很高并且达到了这种高目标时,他会不知不觉地产生一种害怕失 去目前这种高高在上的地位的心理恐惧,于是如何保护现有的地位会 成为其最重要的需求,这会使之紧张不安。
当我们知道功夫的目标在于自我教化时,便会了解到“内在的自 我”才是一个人真正的自我。因此为实现真实的自我,习武者并不让 自己生活在别人的观点支持下,他们追求不断地自我充实和提升。功 夫大师们与初学乍练的后生小辈们不同,他们强于自制,保持平和与 谦逊,没有一丝一毫欲望的流露。通过不断的磨炼,他们在精神上最 大限度地放松了自我,变得更加自由。对于他们而言,荣誉及地位被 弃之如粪土。
浏览1,244次