中国古典哲学是中国传统文化的精华，它对八卦掌理论的 影响是极其深远的。阴阳五行学说是中国古典哲学的核心。阴 阳，指前后、上下、刚柔、动静、进退、德力等对立统一的方 面；五行，指金、木、水、火、土等五类物象。八卦掌就运用 这个哲理，“以八卦为盘，九宫为法，以五行相生相克之道理合 于八卦阴阳之道，寓九宫飞行之巧，藏天干地支之妙气从实质 上讲，八卦掌就是对阴阳理论的运用，阴阳理论又是哲学辩证 法的核心。在八卦掌中阴阳之运用可列举如下：

阳

动

呼

刚

起

实

前

左

上

出

伸

升

开

背

外

气

热

水

出掌

阴

静

吸

柔

落

虚

后

右

下

入

缩

降

合

胸

内

脏

血

冷

火

出掌

 

实步	进步	击法（搬、拦、扣、截）	力	头部	我方	藏	明
虚步	退步	反击法（推、托、带、领）		腹部	对方	露	暗

 

阴阳的运用，便于达到灵活的目的。以虚实为例，每一掌 出发为实，对方有了准备为虚，对方不动是实，对方一动是虚, 使对方动不动都被动。

在搏击战术上，体现阴阳的灵活运用。它用阴阳而辨标本, 观虚实以论柔刚，因利弊而取攻守，据高低而行仰俯，凭先后 而择守让，据表里而施软硬，论勇劫而行弛张，察显隐以定动 静，据远近以行吞吐，因势利导，巧为化裁。这些都是辩证法 运用于锻炼，以达到健身，养生、竞技、治疗的效果。

1. “圆”与“中”

“圆”与“中”是中国传统文化中耐人寻味的话题。太极图 是圆形的，八卦图也是圆形的（如下图），还有“天圆地方”说 等等，都说明了中国人对“圆”的崇尚。《孙子》也强调“圆” 在战技中的作用，他说，“浑浑沌沌，形圆而不可败也气郭化 若注释说：“形圆，部署部队如圆形，使各方面如果发生情况都 能应付自如了

太极图 先天八卦 后天八卦

（附图一） （附图二） （附图三）

八卦掌的运行轨迹是圆。大圆套小圆，小圆练成无圆。即 使是无圆，也是外无圆而内有圆，即无圆是意念中的圆。无论 是走趟泥步，还是掌的运用，无论是起腿、起手、摆步、扣步， 还是运用意念练气，都不离一个“圆”（或圆弧）。八卦掌之所 以尚圆，是出于全方位灵活地应付敌手与从各个角度获取自然 能量与宇宙信息的健身与竞击需要。

八卦掌的又一特色是“尚中”，掌技中对意念的要求是“神意 收于丹田”，调身、调心、调息，气沉丹田。丹田是人体的正中穴 位。守中,是健身的需要，也是稳定心理安然应敌的需要。乾卦 狮形掌中的“顺步揉球''动作，也明显体现了“中"的运用。，

在中国文化中，尚中思想是有深刻传统的。“多言数穷，不 如守中”，把守中作为人体修养方法。子思的《中庸》则把 “中"作为一种处世方法，“不偏谓之中”，“中者，天下之正

351 道气这是“中''的含义。“放之则弥六合，卷之则退藏于密，其 味无穷。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”这是“中”的作用。 “中''本质上是对辩证法的独特运用。中国传统上对阴阳矛盾的 运用是“两极为体，中和为用"，八卦掌练气最终要气归丹田， 就反映了这一点。《周易》也很强调“中''的作用，如“乾九四： 重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之此句 说，不中不好，以中为美。还有“三才”说，三才，指天地人， 人处中间就得守中。此在《易》中谓为“当位”，当位即吉。五 行说中，土在中位，则有“五行以土为王”的认识。

由此看来，古人尚中思想有极其丰富的内涵，它是古人 “近取诸身，远取诸物气由感性到理性进行思考与实践的结果。 八卦掌把这种认识成果，通过外化与内化两种形式纳入自己的 套路中，自然有其人体科学、医学、心理学、社会学与哲学诸 方面的合理性，此处不必细说。

2. 八卦掌与中国道家、兵家文化

八卦掌是一种养生、悟道、技击三位一体的技术。对于养 生、悟道，我们很容易想到孔子那“修身、治国、平天下” （《大学》）的治国思想，孟子那“善养吾浩然之气”的情怀，还 有《周易》那“自强不息”、“厚德载物”的文化精神；我们也 想到老子与庄子，他们那彻底的悟道精神，高雅豁达的不为物 累的胸襟。这些都长期涵养着八卦掌武术界，使八卦掌与民族 精神息息相通。

养生、悟道的直接作用是疾病解除、精神健康、身体健壮, 并使人心平气和，以便使人的行为保持在仁义道德的规范之内, 更好地处理各种内外关系。从这里来说，八卦掌的价值取向与 认知方式大多来源于道家。《老子》那种“反者道之动，弱者道 352

之用，阴柔虚反，自然无为，返朴归真，虚心实腹，缘督为经， 人取我予，虚己顺物气《庄子》那种“吹响呼吸，吐故纳新，熊 经鸟伸”的修养原则与竞技技术，为八卦掌奠定了坚实的理论 基础。从这里看，八卦掌又是一种高级气功导引术，是道家养 生术的改造与延伸。八卦掌重视内气锻炼，其中的三层道理—— 炼精化气、炼气化神、炼神还虚——也正是道家修心养性气功 理论中的重要内容。

这是其中的一个方面，另一方面，八卦掌是一种武术，就 必须重技击。它是中国人自强不息的显现。武术讲究“战气离 开战，便不成其为武术。八卦掌也不例外，它讲战略也讲战术。 在战略战术上，它汲取了中国古代兵家的精华，它用兵法的虚 实、动静、主客、奇正、攻防、进退、明暗诸范畴来建构自己 的战略战术与攻防格斗技术，把行军布阵、示形造势、随机应 变、避实击虚的原则，具体化为关于招式劲力的操作要领，通 过对各种技术的巧妙安排，达到“出其不意，攻其无备”的效 果，实现其“无不为”的理想境界。

可以看出，八卦掌与中国兵家文化有着极其微妙的关系，因 为二者都以交战双方的矛盾运动作为思考问题的出发点，因而 它们相互之间的理论汲取与沟通也是必然的和有意义的。

3. 对八卦掌门派中德力观的再认识

懦家文化所大显身手的是中国传统的道德伦理。中国人重 德行，中国武术也离不开德，八卦掌传统上更是德力兼备。“闪 电手”张占魁威震天津，为百姓铲除不安因素，使人们过上安 定的生活，为别人服务，是重德的表现。孙禄堂是德力兼备、文 武双全的武林豪杰，他不仅技艺出神入化，而且精通《易理》, 写出了《八卦拳学》、《拳意述真》等武术名著。他常说，要以

353 德服人，不能以力服人，练武术必须讲究武德。他认为，武德 分两方面，一是口德，一是手德。孙禄堂的德行还表现在仗义 疏财、乐善好施与崇高的爱国情怀。他在1923年战胜日本武士 道大力士坂垣，1930年又教训了六名不可一世的日本武士，维 护了中华民族的尊严。

八卦掌是武术，应该讲力，为什么还要讲德呢？这个问题 看似简单，实则复杂。我们可以从武术所体现的社会关系中去 寻求答案。

八卦掌武术体现了交战双方的二人关系，同时也体现了武 术师与周围人之间的关系，这些关系实质上是矛盾。前种关系 是激化了的矛盾，表现为对立；后者则是一般矛盾。一般矛盾 以德处理，激化的矛盾则要借助力的作用。八卦掌重力又重德 的思维方式，在中国儒家文化中可略见其踪迹。孔子是华夏 “尚德”的先师，但他也重视力，他所教的“六艺”中，有两门 课（射、御）是力的训练。中国文化名人屈原身穿文服，腰配 短剑；诗仙李白也善舞剑。从这里，可看出中国人对镣与力的 共同追求。在明代倡导文武合一，更加巩固与促使了武德观的 成熟。八卦掌产生于清代，它深受这种传统的影响，也就可想 而知了。

对于德力观，其意义可从以下几个方面去分析。

第一，重德是克敌制胜的需要。武人之战，不仅仅是力之 较量与技术技巧的施展，也是一种心理战。守德，主正义，是 在心理上战胜对方。《孙子》很重视心理战的作用，他说：“凡 用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅 为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。 是故百战百胜，非善之善也：不战而屈人之兵，善之善者也。” 354

这就是说战技中的上策是完整地使敌人屈服，这要求我们先制 敌之心。要求坚持正义，要合乎德的要求。这种战略思想，后 来发展为“正义必胜”。八卦掌与中国其他武术也重德，重正义， 这便于从心理上感化对方，实现其上策，因为“战”之目的是 “为和而战气

第二，重德是武术界内外关系协调的需要。武术界内部各 流派之间，武术锻炼者之间要在日常生活中时时遇到与处理各 种关系。单纯用力当然是不行的，还要用德去规范其行为，以 使各流派取长补短，共同发展，使他们之间相互尊重，共同提 高。

还有，武术界要与社会各界发生关系，这些关系的处理，更 需要有一种共同遵循的规范，这就是守德。

总之，守德是具有普遍伦理意义的社会规则，它对武术界 的意义更加重大。

第三，重德是八卦掌及其他武术之所以被接受，并广泛流 传的重要原因之一。武术的延续与发展，是武术研究的一个至 关重要的内容。武术重德有着比社会其他领域更加不同的意义, 因为武术本身是侧重于讲力的，包括力量的增加、力量的施展, 力量的分配，离开力便谈不上武术。但从整个社会来讲，力的 表现有它特定的时间、空间，不能随便施展。重德正是规范力 的施展轨道的一个要求.它使武术主体的人的处世方法与社会 不悖，并且要严格遵循社会规则，这才能使武术易被人们接受, 有亲近感，并广泛流传。

可以看出，八卦掌与其他武术所崇尚的是德与力的合一。它 们的关系是辩证的，德制约着力，力是实现德的手段，并使德 升华。力的伟人，德的楷模，两者相辅相成。这是武术界真正 355 的人格特征。这种人格也是中华民族所追求的，是中国传统人 格的特

浏览656次