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第一节 文化属性是传统武术的价值根本
一'武术文化的特性
文化分为广义和狭义之分。广义的文化涵盖面非常广泛，又称为“大文 化”，学术界将其分成四个层次，即：物态文化层、制度文化层、行为文化层、 心态文化层。狭义的文化又称为"小文化”，1871年英国文化人类学家爱德 华•伯内特•泰勒在他的名著《原始文化》一书中，将其定义为“包括知识、 信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯 的复杂整体”。
从这个角度分析，武术文化的定义也就分为广义和狭义之分。广义的武术 文化可以总结为：人类在历史长河中，以武术运动为载体，所形成的一种具有 超本能的，有意识地作用于自然界和社会的一切武术活动及其结果。广义的武 术文化可分为三个层次，即武术文化物质层、武术文化制度层和武术文化精神 层。武术文化物质层是武术物质形式活动及其产品结果的总和，指武术具体的 套路、动作、器械等：武术文化制度层指武术练习者处理各种关系的准则，武 术的各种流派、组织制度以及传播、教育、传承关系原则等，影响着武术的发 展过程，且这种影响有积极和消极之分：武术文化精神层是武术运动精神的创 造和结果，指以“武德”为代表的各种武术文化意识和精神、以习武作为修身 养性的价值追求和理念超越等。这也是狭义武术文化的内容，是我们平时所理 解的武术文化。
武术文化是中国传统文化的产物，是中国传统文化大系统中的一个子系统， 是传统文化的沉积与反映。在长期的历史发展过程中，武术文化在理论上受中 国传统文化的思想指导，在行为方式上受中国传统文化的制约，具有中国传统 文化的共性。同时，武术因其独特的价值功能和表现形式，在发展中逐渐形成 一种特殊的文化形态，具有独特的个性内涵。武术文化的涵盖面既深又广，包 括武术行为的指导思想、哲学意识、理学原理行为美感、意念体系套路经略、 服饰器械武艺门派等，其深厚的文化内涵对于当前我国在世界的发展具有重要 的意义。
二、武术文化的健身性
作为一种身体文化,武术的健身性价值是贯穿其发展过程的一项重要特性， 强身健体自古以来就是人们从事武术练习的主要目的。
武术套路动作复杂多变，在习练过程中，强调手、眼、身、法、步，以及 精、神、气、力、功的协调配合，讲究上下相和、内外合一、“眼随手动”、“目 随势注”的和谐统一状态。同时，武术的动作幅度较大，对柔韧性要求也很高， 屈伸、回环、平衡、跳跃、翻腾、跌扑等动作，使人体各个部位几乎都参与了 运动。经常从事武术练习，可以提高肢体的力量、柔韧性和协调性等身体素质， 促进身体全面而匀称的发展，达到健身健美的目的。
武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分，在发展过程中受传统 医学，即中医学的影响颇深，讲究调息行气、注重意念活动的武术，其练习理 论也是以中医的阴阳五行说、经络学说、脏象学说等为生理学的依据的。传统 中医理论强调气血，与武术“外练筋骨皮，内练一口气”的理念是一脉相承的。 中医理论认为，精、气、神是人体生命活动的根本，是人身体的三大宝，三者 之间相互联系，“精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健：精生于气，气化于精, 精化于气，气化于神”，而武术练习中也非常重视“精气神”的内在锻炼，通过 对精、气、神的统一练习，达到“练精化气，练气化神”的境界，从而达到内 外兼修、强身健体的健身效果。长期进行武术练习，对外能利关节、强筋骨、 壮体魄，对内能理脏腑、通经络、调精神，使人的身心得到全面锻炼，具有极 强的健身性。
现代社会由于科学技术日益发达、生活节奏加快，人们的身体素质普遍下 降，因疏于健身造成的“文明病”泛滥。通过各种手段来增强人们的体质，提 高全民健康水平，尤其是青少年的身体素质，是当前体育文化的根本任务。内 外兼修的武术，具有显著的健身养生价值，在练习过程中不仅可以强健体魄， 还能使习练者的精神和思想得到很好地维护和升华。同时，武术训练队场地、 器械的要求较低，训练形式也比较灵活，可以单独练习，也可以对练或群体练 习，是当今社会提高全民身体素质的一项有效的运动项目。
三' 武术文化的哲理性
中国武术是最富有民族哲理的一项体育项目，在形成和发展过程中广泛吸 收了中国古代哲学思想，并作为自身发展的思想基础，蕴含着丰富的哲理性， 成为民族意识形态、生活方式、精神的物化产品三种文化形式有序的结合体， 是精神文化和物质文化的统一体。武术追求朴素和谐、宽和融通、务实的精神， 讲求整体和全局的把握，注重人本身的身心平衡以及与自然、与整个环境的平 衡.强调在''性命双修”中培养自己的生存能力和协调自然的能力。武术文化 中深含的哲理性是武术区别于西方体育项目的重要标志之一，也是武术文化流 传至今依然具有独特魅力和广泛影响力的重要条件之一。
在中国武术理论体系中，无论是拳理阐述、技法概括、训练机理、技击原 则、武德修养，都深受中国古典哲学理论的影响，蕴含着丰富的哲学信条。“阴 阳学说"是中国古典辨证思想的主要理论之一，在武术理论中，以''阴阳变化” 为基本思想，发展演绎出动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、起伏、显藏、 攻守等对立概念，并在强调对立之间的转化中，构成了中国武术极为丰富多彩 的技击原理与方法。如太极拳以阴阳学说为理论以太极命名，运动中贯穿阴阳 运动规律、同时以导引为意念。形意拳以五行学说为基础、配以经脉理论，通 过拳术的习练到达经脉脏腑功能的提高。
武术的指导思想是中国传统的“天人合一”哲学思想，这种观念是道家哲 学本体论的--种表现，其所延伸出的形神合一、主客合一、理气合一等中国武 术打下了思想基础。武术套路练习中，追求肩与胯合、肘与膝合、手与足合的 "外三合"境界以及心与意合、意与气合、气与力合的"内三合"境界，即对 “六合”的追求。同时，武术练习把人作为一个整体来训练，注重形体与精神 的统一，讲究“内练精气神，外练筋骨皮”、“内外合一，形神兼备”，以达到内 外兼修的目的。同时，受天人观念的影响，在习练武术的过程中强调人与自然 的和谐，把人放到自然中去，把人的运动同周围环境密切联系起来。按照不同 的季节、时辰、时令等进行练习，同时根据自然界和人体机能的变化，采用不 同的方法达到练功的目的。这些都反映了武术受中国传统哲学影响而逐渐形成了 “和谐”理念，这是武术文化中的重要组成部分。“武术文化”是按照中国传统 文化中“普遍和谐”的法则结构构建起来的，包括自然的和谐、人与自然的和谐、 人与人的和谐、人自我身心内外的和谐等观念。它的文化价值在于把自我身心内 外的和谐作为起点，推广到人与人的和谐，继而扩展到人与自然的和谐。
武术既是一种健身手段，又是一种伦理规范。儒家伦常作为一种道德、伦 理的规范，在我国两千多年的封建社会里长期占据着统治地位，武术在发展过 程中深受其影响，逐渐形成了大家所共同遵循的独立的武术伦理理念——武德。 "武以德为先”、“未曾学艺先学礼，未曾习武先明德”是武林人士的优良传统， 修德成为习武者学习武术的首要条件。"礼”作为中国传统体育哲学思想的重要 组成部分，是武德的中心思想，强调“道德先行、礼让为要”，用以调节习武之 人的外在行为，使其遵守道德规范和社会秩序。在古代的武德观念中，习武的 最终目的不是打击、伤害对手，而是为了提高自身的修为，练武与修身、习艺 与立人、技艺与品德达到了高度的统一，修心养性成为习武之人立身处世和实 现人生价值的根本。
随着时代的不断发展，潜在的武术哲学在新时代中必然兼收并蓄新的科学 观点，赋予武术哲学以新意，更好地发挥其对构建和谐*土会的重要作用。
四、武术文化的教育性
作为身体运动项目的一种，武术与西方体育项目所不同的是，在几千年的 发展历程中，受传统哲学、传统养生学、儒家思想等的深刻影响。在这种影响 之下，加之自身的特殊性，武术形成了一套较为成熟的育人系统，具有了教育 的功能，武术文化以其丰富的文化资源和精神价值对现代中国社会人才的培养 起着积极的意义。
作为一种严格的身体教育，武术受中国传统文化“天人合一"思想的影响， 追求内与外的和谐统一。武术文化中蕴含的深刻的哲理性，决定了武术作为运 动项目所表现出的教育功目的与西方竞技体育追求的身体极限体能是完全不同 的。武术各流派的技击与套路大多取法自然、效仿自然以及人体自身，符合人 体自身发展规律，所要达到的目的也是强健体魄、修身养性。武术运动注重内 与外的结合，遵循“内外兼修”的身体训练理念，在技能学习中强调身体各部 位的协调性以及“精、气、神”的统一，长期系统的武术训练可以提高身体部 位的灵活性，调节身体内环境的平衡，改善神经系统的思维反应和应变能力， 提升身体素质水平，促进人身体的全面发展。同时，武术训练注重培养人内在 的强大，通过刻苦自律的训练过程，使人养成独立自主的良好生活习惯，培养 人勤奋、刻苦、勇于进取的品德。
武术在形成过程中，受传统养生学影响，将养生学放在重要的地位，提倡 在掌握技击的同时，注重对生命意义的追求，以博大的人道主义和爱物主义的 哲学指导生活，这是世界上其他武道所没有的，是武术文化教育性的特殊表现。 《太极拳论》中有：“此学武当以张三丰老师遗论，预使天下豪杰延年益寿，不 途作技艺之末也”的阐述，表明武术突破了原始攻防的特质，逐步升华为对生 命意义的思考。武术的“内外兼修”实际上反映的是一种整体观，将人看成一 个整体，注重内与外的平衡协调关系，侧重于内在“德”行修养的完善，以体 悟生命的意义。在武术练习中，注重自娱修身、性命双修，消除与缓解压力， 以达到延年益寿的效果。
武术文化代表着中国传统文化的基本精神和历史个性——尊祖宗、重人伦、 崇道德、尚礼仪，不仅体现着东方的哲理，还蕴含着丰富的民族传统伦理，形 成重传统、重经验、尊师爱徒的人伦观念。中国古人追求高尚的道德人格，孔 子和孟子理想的道德人格就是“内圣外王”，提倡追求内在道德的修养，积极有 为地通过对社会的贡献显示自己的价值和道德。武术以儒家思想为基础，形成 了自身的武德思想。武德是习练武术和从事武术活动的人，应具有的道德规范 和应遵循的道德行为，历来被习武者推崇。虽然武德在现代社会被赋予了新的 内容，但其至始至终都秉承塑造人意志品质，培养人高尚道德的理念，教育意 义始终没有改变。成人养德是中国传统教育的一个重要特征，“武德”作为武术
修炼者的一种独特道德与伦理规范现象，在本质上己经超出了行业的范畴，形 成了一定的社会道德机制，制约着现代社会人的行为规范，促进了社会道德事 业的发展。
西方体育追求人体速度、力量、体能的极限，以达到快速获得成就感的目 的，而注重内在修炼的武术，实质上是一种长期的、贯穿人的终身的知行教育。 武术种类繁多，动作复杂，在几千年的发展过程中形成了博大精深的套路库， 学习的难度非常大。而武术与其它体育项目最大的不同在于，要通过长期的磨 练才能体会武术的精深与博大。传统武术对习练者的身体素质、年龄等要求较 低，可以进行长期性终身性的练习，在武术套路或散打的习练过程中，每位练 习者都会遇到身体疼痛、动作不协调等困难，那么练习者所遇到的困难和遭受 的挫折也具有长期性的特点。这种长期性的挫折练习过程，可以培养人耐受挫 折的能力，塑造习武者不畏失败、坚忍不拔、百折不挠的意志，锻造人的内在 修养。在竞争压力逐渐增大的当前社会，这种耐受挫折的能力教育对于调节人 的精神，增强耐压能力具有重要作用。
五' 武术文化的先进性
武术文化是中国传统文化大系统中的一个子系统，是我国优秀的文化遗产， 在历史发展过程中，发挥着自己独特的价值，对中华民族的气质和心理构成产 生了重要的影响。进入当代社会，武术文化作为传统文化宝库中的一颗璀璨明 珠，仍然对世界现代文明和我国现代文明的形成和发展发挥着重要作用，表现 出永不被历史淘汰的先进性特征。
首先，武术文化的先进性表现在其能集中体现我国的传统民族精神。中国 文化在宗族和宗法关系长期存在的历史环境中，逐渐形成了 “家国同构”的意 识形态。“家国同构”是指家庭、家族和国家在组织结构方面的共同性，正如梁 启超所说的：“吾中国社会之组织，以家族为单位，不以个人为单位，所谓家齐 而后国治也。周代宗法之制，在今日其形式虽废，其精神尤存也作为中国优 秀传统文化载体的武术，也折射出传统文化的基本精神，集中体现了我国的传 统民族精神。
自古以来习武的本意首先就在于保家，“在中国社会中，家——家乡一国
家是直接贯通的，中国人总是把自己的国家称为祖国，它是爱亲爱家情感的升 华”，所以“保家”在本质上也是一种“保国”。当宗族、民族遇到危难之时， 习武者的“保家”情怀就升华成保家卫国的情感，进而升华成自觉地捍卫民族 尊严，维护祖国利益的国家意识。回顾历史上的民族英雄事迹，抗金英雄岳飞 努力收复祖国河山；忠臣文天祥面对元兵的威逼利诱，一身浩然正气，留下了 广为传诵的爱国诗篇；还有近代的冯三保父女、剑侠秋瑾和武术名师霍元甲等， 面对帝国主义的侵略，他们不畏牺牲，挺身而出，为国家和民族的生存洒热血。 万籁声在《武术汇宗》中云：“仁厚遵家法，忠良报国恩”，这是对习武者的报 国要求，也是千百年来各武术流派形成的爱祖国、爱民族、重大节的优良传统, 是我国武术志士的“爱国主义"的文化自觉。武术文化中蕴含的民族精神中华 民族巨大凝聚力集中体现，也成为推动民族发展的巨大精神力量，在现代社会 主义事业的建设依然有着重大的时代意义。
其次，武术文化的先进性表现在其所蕴含的民族精神，能培育出勇于进取、 积极向上的民族性格。在当前全球一体化的趋势下，一个民族的个性如何体现, 民族精神很重要，民族精神是塑造民族性格的前提。世界文明的竞争，最根本 的还是民族国民性格的竞争，具有强悍进取、积极向上的民族性格对于一个民 族腾飞具有重要意义。西方发达国家之所以能建立起先进的民主制度并不断发 展科学技术，都是以强悍进取的民族性格为基础的，所以我国想要在世界民族 之林立足，想要赶超西方，就必须大力弘扬民族精神，并从中汲取有效营养以 改造民族性格。
武术作为一项强身健体、防身自卫的身体运动项目，在练习过程中能形成 坚韧不拔、锐意进取的精神信念，武术文化中蕴含的民族精神能培育国民进取 向上的民族性格，增强民族凝聚力和实力。1925年，罗廷光在《国家主义与中 国小学课程》一文中指出“增加武术之内容，以养成尚武的精神和奋斗的气概”。 1935年范振兴在《我对于国术的所见》中说：“现代战事利器日进千里，战事 日渐趋于科学化，于是好多人便说国术是没有用的东西了，其实他们未免太浅 视，他们忘记了国术足以养成国民英雄振作之气，而那亦实是战事胜利上必要 的一条件，众志成城，尚武之风实为国防的利器孙中山先生提出"处竞争剧 烈之时代，不知求自卫之道，则不适于生存”，并指出欲求“自卫之道”就应提 倡“尚武精神”。可见，这些革命先驱们已充分认识到民族精神对于一个民族的 振兴，一个国家的强大所具有的重要意义。
武术在发展过程中，受中国传统文化影响，形成了仁爱、诚信、正直、勇 敢等武德精神。仁爱是一种包容博大精神的反映；诚信即诚实、不欺骗、遵守 诺言，是人最重要的品德之一，是一个社会赖以生存和发展的重要条件，是一 个民族和国家的精神要求；正直、勇敢是习武者见义勇为、匡扶正义的集中体 现。当前中华民族面临着道德缺失的问题，武术民族精神的大力弘扬能及时扭 转这种局面，改造民族性格，增强我国在世界文明竞争中的实力。
最后，武术文化的先进性表现在其是一种大众的文化，具有广泛的群众基 础，反映了中国大众普遍的文化心态。闻一多曾引用英人威尔斯所著《人类的 命运》中一个观点：在大部分中国人的灵魂里，斗争着一个儒家，一个道士， 一个土匪。闻一多解释，威尔斯所指“土匪”，包含有中国武侠的意思。而其中 的道家是对儒家的一个补充。古有“文者为儒，武者为侠”的说法，也有学者 指出"儒”与“侠”是最具影响力的两种文化传统，是当时中国传统文化精神 的主要载体，在历史发展过程中，儒家文化与武侠文化相互抗衡、相互影响， 最终形成了中国传统文化的两大体系。
武侠精神是中国特有的历史与文化现象，是建立在大众俗文化基础上发展 而成的，折射出中国人复杂的社会、文化和心态，其所倡导的“忠、义、信、 刚、毅、勇、诚”的精神理念以及对独立人格的追求是中华民族优秀文化精神 的体现，也是武术文化中的精髓。武术文化以其广泛的群众基础，成为当代中 国先进文化的有机组成部分，取之精华地进行继承，对于振奋民族精神，增强 文化竞争力具有重要作用。
武术受中国传统文化影响，带有中国传统文化的共性，同时也具有健身性、 哲理性、教育性、先进性等自身文化特性，逐渐形成一个独立的、庞大的文化 体系，对世界其他文化产生着影响。当前，文化全球化是世界文化对多种文化 进行整合的过程。在文化全球化的时代背景中，武术应在保存其文化主脉的同 时，以博大的胸襟不断融汇和吸纳其它文化，发展自我，创新自我，在新时期 的发展中发挥更强大的文化和精神作用，为构建社会主义和谐社会做出贡献。
第二节武术的发展背景和方向
一'全球化
当今时代是一个全球化的时代，“全球化”一词是美国学者泰奥多尔•莱维 于1985年提出的，随着社会和经济的发展，全球化已经成为一个不可逆转的浪 潮，极大地改变着世界政治、经济和文化的格局。这是一个人类不断跨越民族、 国家地域的界限，超越制度、文化的障碍，在全球范围内相互联系和交往，互 相影响和整合的历史发展过程,从而使全球经济形成-个不可分割的有机整体。
王岗在《体育的文化真实》一书中指出：“全球化不仅是一种业已存在的社 会现实，也是一种理论和文化问题”。它不仅渗透到了经济、政治、科技等领域， 还渗透到了思想和文化领域。受经济全球化影响，文化也在世界各地相互交往 传播，文化全球化趋势日益明显。这种趋势促进了文化之间的交流，为人们的 文化和生活方式提供了更多的选择，但是也打破了文化的地域和本土限制，使 传统文化、民族文化面对着巨大的挑战。文化的全球化趋势是伴随着经济全球 化发展的，在世界不同文化的交流融合中，经济地位决定着文化的地位，强势 的文化必然通过种种优势将自己的文化价值推向世界。从目前全球文化力量对比 来看，西方文化以其绝对的经济优势成为一种强势文化，在迅速走向世界的过程 中逐步排挤本土文化，对其他文化造成巨大的冲击和压力，并开始占据、支配人 们的思想和观念。在西方强势文化的影响下，我国的民族传统文化面临着消亡的 危机，两种文化的相互交融和竞争，使我国很多富有民族特色的信仰、节日、服 饰、习俗、仪式、典礼甚至语言文字逐渐被人们淡忘，有的正趋于消失。
随着社会的不断进步与发展，文化己逐渐成为一个国家综合实力的重要衡 量指标，深厚的文化底蕴和强大的文化竞争力是国家富强、民族振兴的象征， 保护民族文化传统，强化文化实力是国家不断发展的重要条件。乔晓光先生认 为：“一种文化的兴衰，往往依赖于拥有这种文化的人数”，青少年是祖国未来 发展的主力军，文化的问题要从青少年抓起。教育是文化得以传承和发展的重 要手段之一，如果在学校教育这块阵地上，能够做好有关文化层面上的教育与 传播，这对于文化的振兴将会是巨大的推动。所以，在学校教育中不断增强青 少年对民族优秀文化的认同和自信，振奋民族精神，凝聚民族力量，是当代社 会发展的一项十分紧迫的任务。
武术作为一种特殊的体育文化，深深扎根于社会历史与文化传统之中，在 不断的发展历程中，与中国古代哲学、政治、经济、文化、艺术、道德以及宗 教信仰等民族文化相互交融，将中华民族的思维方式、价值观念、情感体验、 文化认同与身体运动有机地结合在了一起，形成了一个有着丰富精神内涵与精 湛技术体系的文化系统。程大力先生曾提出“传统武术：我们最大宗最珍贵的 濒危非物质文化遗产”，可见，武术文化的继承与传播实际上就是对中国传统民 族文化的继承与弘扬。在学校武术教育中将武术文化教育贯穿始终，可以使学 生在学习过程中，提高对武术文化的认知，进而了解中华民族传统文化，树立 起民族文化的认同感、自豪感，起到传承民族文化的作用。
“全球化时代的演说语境是武术教育发展的安身立命之所”，在全球化影响 下，由于中西方文化的差异，传统武术遭受了异域文化的巨大冲击。西方体育 理念的“入侵”，给我国学校武术教育带来极大的影响。武术衍生出的新的表现 形式——竞技武术，竞技武术成为在世界范围内传播武术的主要载体，并占据 了主导地位，学校武术教育逐渐沦落为竞技武术的人才培养基地。被西方体育 同化了的学校武术教育表现出明显的竞技倾向，武术中所蕴含的丰厚的武术文 化被剥离出来，破坏了武术的完整性，使武术失去了独特的文化魅力，武术文 化教育严重缺失。这种缺失，使武术教育丧失了文化教育的功能，没有了生命 力和灵魂，极大地阻碍了学校武术教育的发展。
二、构建和谐社会
进入21世纪以后，党的方针紧随时代变化和需求，明确提出构建社会主义 和谐社会的战略任务。党的十六届四中全会提出了构建社会主义和谐社会的重 要思想，把构建社会主义和谐社会作为社会发展的目标。并明确指出，和谐是 实现社会稳定和可持续发展的保障，是发展社会主义市场经济、社会主义民主 政治和社会主义先进文化的必然要求。2005年2月19日，胡锦涛总书记在省 部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上的讲话中明确 指出：“我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信 友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。
构建和谐社会，在本质上就是要处理好人与自然、人自身、人与人、人与 社会这几方面的关系，离不开和谐文化的有力支撑。所谓“和谐文化”，就是指 一个文化体系自身的内容及各种形式、各个环节之间是统一和谐、积极互动的， 同时，这一文化体系与它的经济基础、政治导向和生态环境之间也是和谐一致、 积极互动的。
和谐思想是中国传统文化的重要精神，贯穿于中国思想发展史的各个时期 和各家各派之中，彰显着东方式的哲学智慧，具有独特的价值功能。为调节人 的心态、人际关系，化解各种社会矛盾和冲突，为今天现代和谐社会的构建提 供了无尽的历史智慧和现实思考。武术在发展过程中，受中国传统文化影响深 刻，是中国文化的一个缩影，是中华文化乃至中华民族精神的载体。武术文化 中蕴含着丰富的中华优秀文化传统和民族精神，民族精神是一个民族赖以生存 和发展的精神支柱。传承武术文化，弘扬民族精神，能培养人民遵守社会公德， 提高人民的思想道德水平，促进公民追求和谐的自觉意识，凝聚精神力量，为 构建和谐社会提供精神支持。对于促进社会整体的和谐发展，促进社会主义和 谐社会的构建具有重要意义。
改革开放以来，经济的迅速发展使人们的生活方式出现多样化，随之也带 来了思想接受和选择的多样化。全球化的影响，使我国文化面临着如何处理“一 元与多元”、“本土与国际”、"传统与现代”的问题。在当前社会背景中，我们 必须充分发挥武术文化的积极引导作用，利用武术文化的先进性将中国传统文 化与当代文化有机结合起来，梗两者和谐共处，达成构建和谐社会的文化要求。 武术文化这种作用的发挥，必须要靠教育。然而当前我国武术教育采取的是以 吸纳西方教育为主的发展模式，在课程内容设置上也以西方文化为主。中国传 统文化在西方文化的渗透中不断被蚕食和同化，逐渐萎缩。受教学模式主导， 学校武术教育体育化倾向严重，在教学中注重对武术技艺的传授，忽略了武术 理论与武术文化的教授。武术文化在武术教育中的缺失，不仅使武术文化在构 建和谐社会中应有的教育作用无法发挥，而且还阻碍了构建和谐社会的进程。
三、武术功能的多元化转型
武术是一种独特的民族体育项目，从孕育到形成，再到发展成熟，经历了 一个极其漫长的历史过程。武术在不断的发展演变过程中与多种文化形态相互 渗透交融，并随着特定的政治、经济历史背景的变化发生着根本性的演变，其 多元化的功能取向也发生着相应的转变，可以说，武术运动发展完善的过程就 是武术功能演变的全过程。
武术功能不仅取决于武术本身的特点，还取决于社会发展和人们生产生活 的需要，所以武术的功能是随着历史发展的变化而变化的，依托于特定的历史 发展时期，武术的功能也呈现出不一样的发展转型趋势。
（一）社会转型期武术的发展
社会转型期，随着社会形势的稳定，武术被当作优秀的民族文化遗产加以 继承和提高，党和人民政府十分重视民族传统体育项目的继承和发展，国家体 委和中国武术协会遵循“取其精华、去其糟粕”、“古为今用，推陈出新”的方 针，使武术作为运动项目朝着民族的、科学的、大众的方向前进。并按照武术 运动的本质特征和功能价值，全面规划了武术运动的发展方向，促进了武术运 动民族化、科学化、大众化和国际化的发展进程，使武术得到了进一步完善和 长足发展，成为社会主义体育事业的重要组成部分。
纵观社会转型期武术的发展历程，可以看到武术发展经历了继承、创新、 成熟的曲折过程：
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