20世纪以来,社会的全球化和文化的全球化发展迅速的“从西方向东方, 从现代化的中心地区向边缘地区席卷而来。”"特别是文化的全球化发展“正深 刻地改变着世界的面貌,也深刻地改变着人们的思维方式和价值观念” % “尽 管文化全球化这个概念还引起异议,但文化全球化的客观现象却是毋容置疑的, 文化整合和文化竞争的并存和互动构成了文化全球化发展的动力和主线,文化 全球化在引发了无数的文化矛盾、文化冲突的同时,也推动着文明的融合,推 动着经济全球化的发展。”④人们逐渐意识到,“文化具有鲜明的民族特性,是一 个国家特色的灵魂,也是一个民族特征的内涵。文化形成的独特魅力,是很难 进行引进与模仿的,使得文化特性在全球经济竞争中具有强大的竞争力。”体 育文化也是如此,奥林匹克文化的全球化传播让世界人们在感受奥林匹克体育 带来的视觉享受的同时.也不得不在反思自己民族的体育文化发展前景。于是, 2008年北京奥运的成功举办己让体育界人士开始逐渐意识到文化在民族体育 发展中的积极意义和重要作用。
自从19世纪西方体育传入我国以来,对西方体育运动精神的追求和对西方 体育形式、内容的学习模仿都成为我国长期以来的发展准则和导向,对武术的 认识也是以体育发展的准则和方向为目标向前发展,在追求中国武术与国际接 轨的背景下,从竞赛体制、项目设置、技术改造、规则裁判等方面向着西方竞 技体育模式进行大刀阔斧的改革,但是几十年来,这种轰轰烈烈的改革,初始
- 皮埃尔瑟林.运动实践与体育(J].国际社会科学杂志(中文版),1984(2):123
- 田 丰.论文化竞争力[JL马克思主义研究,2006, C2);65-81
- 田丰.论文化竞争力[J].马克思主义研究, (2):65-81
- 田丰.论文化竞争力[J].马克思主义研究,2006, (2):65-81
- 上海市社会科学界联合会.中国的前沿:文化复兴与秩序重构[ML上海:上海人民出版社,2006:52 目的是积极的、好的,然而发展到后来,武术并未能如初衷那样''走向世界" “为国争光”,反而,在西方体育思想的主流文化价值观背景下显得更加沉滞和 落伍,"作为中华传统文化重要组成部分的民族体育文化,在一个以西方体育文 化占统治地位的世界体育文化发展图景中,正面临着歧路彷徨的尴尬局面。发 生在20世纪初期的中西文化、中西体育的争论问题,今天又一次轮回到一个争 论的时代。西化体育带给我们什么?西方体育的价值我们需要多少?它是否伤 害了我们的民族体育文化发展?我们民族传统体育面对西方体育发展中的问题 能够做些什么? ”’成为了这个时期,武术界、学术界学者重点关心的话题。作 为最具中国本土文化代表性的中国武术,它具有以外显身体语言作为载体的优 越性,又具有对中华文化思想性和核心价值观的高度凝练性。因为,它具有“体” “魂”同在、学“体”领“魂”的文化特性,它既具有“符号表现”意义,又 具有“文化承载”价值。所以应该说,它是一种实实在在的可以落地的文化形 态,它在中华文化中的重要地位是具有强烈的不可替代性,它在世界文化中的 地位具有强烈的不可复制性的,中国武术不论是其文化内涵的“中华性",还是 其国内、国际的“普及度”,以及实施过程的"可操作性”,都应该具有其它文 化形态难以比拟的优势;中国武术是一个可践行文化实践的文化载体,它根植 于生活世界,它贴近百姓生活,它具有通过具体践行而实现中国文化的说服力 和感召力的示范作用,对于中华文化软实力的形成和提升,具有文化潜移默化、 润物无声、陶冶养成、久久为功的独特优势,他是中华民族文化中为数不多的 具有可触摸、可开发、可利用的文化载体。
将武术从体育的发展中剥离出来,把武术不再看作一个简单的体育运动项 目,而是应该走出一条自主性的、多元化的发展道路。它应该有自己的生存空 间和发展路径,而不应单单存在于“狭小的体育”之中。它不仅应该有体育的 发展规划和战略,而且应该有文化的发展规划和战略,有教育的发展规划和战 略,有艺术的发展规划和战略,更应该有产业化的发展规划和战略。这些观点 都成为这一时期人们对传统武术的重新认识。
①王岗.从历史中走来的传统武术、现代武术、竞技武术
[JI.中华武术,
2005 (12): 26-27二、传统武术的回归之象
(-)传统保护:拳种流派入选非遗名录
“一个民族的非物质文化遗产,往往蕴涵着该民族传统文化的最深根源, 保留着形成该民族文化身份的原生状态,以及该民族特有的思维方式、心理结 构和审美观念等。”"它所承载的民族文化基因和精神特质是民族文化复兴和可 持续发展的动力性源泉,可以说非物质文化遗产是一个民族文化的“活化石”, 然而,伴随着全球经济一体化的发展趋势,现代化进程越发迅速,文化的发展 也呈现趋于标准的态势,人们开始逐渐意识到社会的整体发展带来的非物质文 化遗产的消解成为不得不面对的现实问题,保护受到现代社会发展冲击而处
T 生存困境的非物质文化遗产成为紧迫的历史使命。
中华民族五千年文明史留下的民间活态文化"是农耕时代的产物,是在特 定的文化生态环境中产生和发展起来的。如今,由于社会转型所带来的人们生 产、生活方式及文化生态环境的变化,原生态的传统文化正在走向衰落,或走 向变异”,物甚至处于濒危状态,这就需要我们刻不容缓的抢救和保护。于是, 在2003年,文化部、财政部、国家民委、中国文联联合启动实施了''中国民族 民间文化保护工程”,也标志着我国非物质文化遗产工作的全面开展o 2005年3 月,国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,明 确提出了非物质文化遗产保护的重要意义、工作目标和指导方针。同年12月发 出《关于加强文化遗产保护工作的通知》,对提高全社会保护非物质文化遗产的 意识提高有重要意义。
中国传统武术作为一种极富中国文化特色的身体运动文化形式,必然是我 国非物质文化遗产所保护的对象。在2006年5月公布的第一批国家级非物质文 化遗产名录中,武术共有7项,包括少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧 州武术、太极拳、邢台梅花拳、沙河藤牌阵。在其中,将少林功夫、武当武术、 沧州武术等看作了一个地域的武术流派进行保护,对具体拳种的保护可能不能 全面照顾。在2008年6月公布的第二批国家级非物质文化遗产名录中就对具体 的拳种进行了纳入。在这一批510项国家级非物质文化遗产名录中武术占了
)教育传承:武术健身操进入体育课堂
随着我国对非物质文化遗产保护的力度加大和对社会非物质文化遗产保护 意识的唤醒,非物质文化遗产在高校的传承和教育价值被重视o 2002年10月 在“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”上通过了《非物质文 化遗产教育宣言》,会议“呼吁当代教育肩负起民族、民间文化遗产传承,肩负 起民族文化创新发展的历史使命和应尽职责。会议确立了教育作为非物质文化 遗产传承的重要作用以及高校作为信息与智能的集聚地在文化遗产方面的巨大 潜力和发展前景。”①2005年3月,国务院办公厅印发的《关于加强我国非物质 文化遗产保护工作的意见》也强调“要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年 人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物 馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育 部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化 遗产内容编入有关教材,开展教学活动。”卸
在国家对非物质文化遗产进入学校的呼吁下,在国家文化和民族精神的教 育传承需求中,2004年4月3日,中宣部、教育部颁发了《中小学开展弘扬和 培育民族精神实施纲要》,并明确规定:"体育课应适量增加中国武术等内容。” 这个纲要的重要意义不仅仅在于武术能够全面进入中小学,而是在于把传授武 术上升到弘扬中华民族精神、进行爱国主义教育的高度来认识。2009年2月,
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