中国传统武术的文化之脉
中华民族跨越了漫长曲折的历史道路，经历了波澜壮阔的历史长河，在历 史的进程中，虽然风云变幻，兔起鹘落，面临各种内忧外患的挑战，但他善于 应变，激浊扬清，日臻完善，终于凝结而成精魄永在的民族精神。其中，胸怀 天下的爱国气魄，追求和谐的民族品格，锄恶扬善的社会正义，奋发进取的自 强精神，恪守信义的中华美德，无不成为炎黄子孙生生不息的血脉脊梁，无不 成为世代相传的宝贵财富，无不对中国乃至世界的经济、社会和文化的发展发 挥着重要的现实意义。然而，文化输出上“西强我弱”的现实状况让浩瀚的中 华文化一度无地自容。推动中华文化走向世界，寻找中华文化之根，弘扬中华 文化之源已经时不我待。
浸染着中华文化精髓的中国武术，不仅是中华文化的重要载体，也是一种 独特的文化形态，它的命运折射了中华民族的兴衰起伏。因此，回溯中国传统 武术的历史生成与发展，找到中国武术“从哪里来，要到哪里去”的历史本源 及现实内涵，可以帮助更多国人了解中华文化的发展脉络，厘清中华文化的渊 源，建立对中华文化“走出去”的自信与自觉”
一、儒家价值哲学奠定了中国武术文化的基础
儒家思想作为中国传统文化的核心，贯穿于整个中华民族的血脉之中,“仁”、 “礼"、“和”等皆为其核心，并且一直以其高度的稳定性影响着中华民族的发 展，并成为沉淀已久的民族文化心态和封建制度的精神支柱，儒学的“仁义”、 “礼"和“天人合一”这些也对中国武术传统的形成与发展提供了丰厚的土壤。
(-)儒学之“仁义”与武术之“忠义”
春秋战国之后，以孔予为代表的儒家文化便开始兴起，其中，儒家学说的 核心内容之一便是“仁二从古代文献记载中便可见一斑，《中庸》讲："仁者， 人也”，孟子也曾讲到“仁者，人也，合而言之，道也”；在《论语•雍也》中 说：“天仁者，己欲立而立人：己欲达而达人”；《颜渊》中记载：“克己复礼曰 仁"：《孟子•离娄下》：“由仁义行，非行仁义也”；《论语•卫灵公》：“志士仁 人，无求生以害仁，有杀身以成仁”等，这些无不透漏着儒家价值中以“仁” 为本，宣扬"仁”为最高道德。儒家学说的另一个重要代表人物孟子将孔子的 “仁”之思想扩展联系到"义”，在《孟子•告子上》指出“生亦我所欲也，义 亦我所欲也”，若二者不能兼得，则“舍生而取义者也”。孔孟之道重仁重义的 思想也影响了中国武术的发展，使中国武术制约在伦理道德之下，把武德作为 习武的先决条件，并主张除暴安良，打抱不平，反对恃强凌弱，这些鲜明的特 点都形成了武术的"忠义”的具体内容，因此，在历史的长河中，那些路见不 平、拔刀相助的武者，总被看作是侠义的化身，流芳千古。
由于儒家思想在中国传统文化中一直占据着主导地位，因此儒家“仁义” 思想一直成为一个传统，维持着中国古代社会的稳定，也正是这种思想塑造了 中国人重气节、重道德、讲仁义的民族性格。以“仁义”为核心的伦理思想成 为人们追求理想人格的价值标准，也就是古人所谓之“君子”。孔子以道德标准 来定义“君子”，他认为：“君子喻于义，小人喻于利"％恪守道义者便是“君 子”。他甚至认为，"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”气也就是说如 果为了实现道义，即便是牺牲个人的生命也是在所不惜的。因此，可以说，“中 国的文化严格来说就是一种君子文化。君子在其深层意义上乃是中国'和合’ 文化精神的体现，君子有'勇'还得有'信'，君子有'仁’还得以'礼’昭示 于众，这样方能达至内圣外王的精神境界。” ®深受农耕经济孕育的和平大一统 文化影响的中国武术，在历史的发展中渗透了儒家仁礼观念，交融了追求天人 合一、讲求中庸以及推崇和谐的民族文化，但是中庸和谐的文化指导下仍然可 见世人所追求的一种君子精神。就像最能代表古代武术精神的剑，“表现的是一
- 《论语-里仁》
- 《论语卫灵公》
- 王岗，方国清.中国武术：一种君子文化的新诠释[J].成都体育学院学报，4：28 种气节、一种精神。就像人坐着时挺立的脊椎柱一样，有一股浩然正气”。①就 像古代的“侠士”，匡扶正义、除霸安良、济世扶弱。在冷兵器结束的时代，侠 是一种失落的精神，失落可能是形式上的，它的那种审美以及对于道义的崇尚 是永远存在的，它代表的是一种武德。武德修养体现习武之人的基本素质，体 现浩然正气、仁爱谦让的君子风范。
“有了功夫并不意味着去打架，但关键的时候见义勇为，就会产生一种侠 义思想……一个有功夫的人，他不仅有社会责任，还要有武道文化的责任，有 高贵的品德，有侠义作支撑，这就是真正的武魂。”颂其实，不管在什么时候， “人还是要有一种精神，这就如同钥匙一样，是启动的一种东西。作为一个人， 如果他没有练过武术，血性没被激发出来，体格再健壮也会被人欺负。我们需 要呼唤的就是一种精神上的力量，通过武术这种手段，激发出一种气质和精神， 然后达到内外合一®
儒家思想的核心观念就是“仁爱”，把“仁”视为爱人之本，认为“夫人者， 己欲立而立人，己欲达而达人”，而“仁”也被作为中国武术伦理思想的核心， 使武术不仅仅是技击、健身之道，更成了精神修养、人格净化的途径。“中国武 术舞动的技艺之弦不仅演绎出的是一种人体文化，同样鸣奏的是一曲以儒家传 统文化为主旋律的君子之歌”。④这种所谓“君子”的精神品质，不正是儒家所 推崇的仁义、勇信之本么？
至尊至圣至威的关云长可谓是"忠义”这两字最好的诠释。关云长与昭烈 帝的妻子被关在曹营之时，始终以忠义之心保护着昭烈帝的妻子，并且面对曹 操的金帛美酒，甚至被封为汉寿亭侯时，始终怀着忠义之心，正直之气，并不 为其所动，这种大仁大义之德正是大侠之魂、武术之魂。另一位能“挽弓三百 斤，弩八石”，精通五行、连环、及十二行等诸拳法的形意拳始祖岳飞，也一直 为人们所津津乐道，在内乱迭起、外患频临的时代，岳飞怀抱救国安民的热情， 孤军力战金兀术，勇擒金将拓拔耶乌，这种无畏无敌的勇猛精神，却是武术''忠 义"的极明显的展示。
在以儒家思想为基础的封建伦理社会中，“侠”作为武术文化形态的具象存
- 张剑峰.问道，寻访武林〔西安：陕西师范大学出版总社有限公司，2012
- 张剑峰.问道，寻访武林[M].西安：陕西师范大学出版总社有限公司，2012
- 张剑峰.问道，寻访武林[M].西安：陕西师范大学出版总社有限公司，2012
- 王岗.中国武术是一门教化之学[J].搏击武术科学，2010.6: 1 在，影响了传统武术的发展和武术“忠义”人格的形成。称之为“侠”者，在 传统的封建道德尺度下，追求着自己的独立人格，以“义”为基础，将忠、信、 勇、死作为自己的人生观来贯彻他们事业的抱负，并一度成为民族危亡之际人 们的精神依赖。1932年2月在江苏创刊的“大侠魂”杂志，倡导“大道之行， 天下为公''的要义，以修心、立命、匡人为宗旨，以达到“己立立人，己达达 人”、"治国平天下"的目的，在时值“九•一八"事变之后，对国人精神的振 奋确实起到了不可忽视的作用。
（二）儒学之“礼”与武术之“德”
在春秋时期，礼已经成为一种调整一切社会关系的准则。由《礼记》记载 可见一斑：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辩讼，非礼不决： 君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官 行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”①这种至高无上 的地位也使得“礼”成为全社会普遍接受和认可的社会意识形态，成为孔子儒 学思想的出发点和归宿点，也成为了中国传统伦理道德规范体系的核心观念。
在古代也早有关于武德的记载。武德一词的出现，最早见于春秋战国时期 的《左传》。《左传•宣公十二年》中说“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、 定功、安民、和众、丰财”，这是第一次明确的阐述了习武者的武技行为在道德 层面上的升华和对武技行为进行价值判断时应坚持的道德标准。"再如，《咏春 白鹤拳•拳谱》云：“不信者不传，无礼者不教。”《昆仑剑•箴言》说：“人品 不端者不传；不忠不孝者不传。”装家拳曾如此告诫他的学生：“学拳宜以涵养 为本，举动间要心平气和，善气迎人，方免灾殃。”®在明代，就有人提出’'传 拳授道，贵乎传人”，以德选徒己成为整个习武界的普遍认识。德行如何做好对 作师父的也提出了相应的规范，比如戚继光就把习武者能否确立师道视为习武 者能否有成的一大关键。这些戒律无不反映着武德是武术传承的基本要求。武 术之“德”作为武术文化实践“由制人到制己”的变化过程的产物，成为武术 人规制自己行为的一个准则，这对于“礼”待他人也是另一个角度的阐释。武 术活动中最典型的“礼”术要当属“抱拳礼” 了，“抱拳礼”外在形式表现为左
- 十三经注疏[Z].北京：中华书局.1980
- 杨向东，张雪梅.中国体育思想史（古代卷）[M].北京：首都师范大学出版社，2008
- 徐震.苣乃周武学[M].太原：山西科学技术出版社，2006 脚上前一步，右脚跟上，并步的同时，两手环抱胸前，右手握拳，拳面向左手， 拳顶对着左掌中指下端；左手四指伸直，拇指弯曲，两手手心向外前推。■'这些 都是武术之礼中的外显形态或形式。
然而，“礼"也并非人人可以学习，只有至情真性的人才可以学习，礼不光 只存在于形式，更重要的在于内涵。在《左传•昭公二十五年》中对于将外在 的形式当做礼的全部而忽略内涵的论列也有记载：''子大叔见赵简子，简子问揖 让、周旋之礼焉。对曰：'是仪也，非礼也。'。”这种虽然容貌仪表都装的非常 像，可是一味虚伪装饰就距离真正的“礼"相去甚远了。在武术中也是如此， 知礼学礼的人都是又真又善的人，这些人绝不自恃武功高强而恃强凌弱，也不 狂暴怠惰，也没有自暴自弃之事，好功夫与好品行是离不开的，行武之人更应 注重武德。即便是在武术简单的抱拳礼中，双方抱拳也只是形式，而“五湖四 海皆兄弟”，拇指弯曲勿称大等内涵，也应是“形于中而发于外”，并不是无根 之行为。这种互相之间发自内心的“敬” “谦”之礼“是礼也，非仪也”。这些 都是仁义之礼演化而出的武术之德。
在中华民族发展的整个过程中，"礼”文化的观念或风俗习惯始终存在着， 而且己经发展成为我们中华民族文化中最不可或缺的规范与原则。但是我们也 要辩证的认识到，封建社会中产生的“礼"文化可谓是精华与糟粕并存的。古 代中国是以血缘、地缘关系为纽带，以伦理为本位的社会，"三纲五常”是处理 社会关系的基本准则。等级制度和以血缘关系为纽带的宗法家族制度成为儒家 所倡导的的"礼”的基本内容，并一直以其高度的稳定性深刻的影响着中华文 化的发展。中国传统武术也深深的打上了这种"礼”文化的烙印，有着森严的 宗派观念和分明的师徒等级。谦让之礼、尊敬之礼、关爱之礼、友爱之礼等精 华成分在武术活动中都有所体现，而等级名分甚重的糟*白之处也可谓是异常明 晰。武术活动中贯穿的太多封建宗法思想成为了武术发展与传承的桎梏，武术 活动中最讲究“师徒之礼”，“徒弟”见到“师父”要弯腰九十度鞠躬敬礼，“徒 弟”对“师父”的“训导”也要绝对服从，这种过度的敬畏和盲从是与讲究民 主的现代社会格格不入的。
（三）"天人合一"与“内外兼修"
在中国古代哲学的漫长发展历程中，天人合一思想一直居于主导地位，影 响着中华文化数千年的发展。就如同“上帝”是西方人精神信仰的追求来源一 样，"天”成为了中国人自己的精神价值来源。"天”在中国人的心中占有着非 常尊贵的地位，在封建社会时期皇帝称为"天子”，“天坛”的建设也是中国人 对“天"崇拜的直观象征。在中国古代的哲人看来，天、地、人是相辅相成， 和谐统一的有机整体，人是应“上下与天地同流”的。庄子认为：“天地与我并 生，而万物与我为一疽’®说的就是人必须遵循天的规律，顺从自然，与自然保 持一致。张岱年先生提到的“物我本属一体，内外原无判隔”气也是说明了天 人合一的思想，宋代的张载第一次提出了 “天人合一”这一词：“儒者则因明致 诚，因诚致明，故天人合一”。囱刘禹锡在《天论上》阐述了自己的天人关系理 论，他认为夭和人各有自己的作用，在不同的条件下可以相互制胜，但是二者 又相互联系，他将其归结为：“交相胜，还相用”。他把天人合一的理论辩证的 推到了一个更高的阶段。中国古代哲人对人生和自然境界的和谐观点，使人的 精神境界得到了提升，也是中国传统文化的基本价值追求，只有“仁人之心与 天地万物为一•体，诉合和畅”气“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其 序，与鬼神合其吉凶”也 才能体悟造物之意义，陶冶情操。
"天人合一”思想贯穿中国数千年历史，对中国传统文化的影响和渗透是 潜移默化的。作为典型中华文化代表的武术所追求的境界自然也受到“天人合 一”思想的影响。中国传统武术既讲究对手眼身法步的习练，又要求内外一致， 讲求对内心、精神、意志的修养。正所谓“外练筋骨皮，内练一口气二形意拳 中讲究“形断意连”，这里所谓的“气”"意”说的就是身体内在的气息运行、 武术精神以及意志力。中国武术通过这种“气”和“意”的习练，将“天"与 “人”统一同构起来，把心与物交融合一。再如，在《太极拳谱•清代杨氏传 钞老谱•太极体用解》中讲到：“要知天人同体之理，自得日月流行之气”，就 是说习武者要努力与大自然和谐相处，深刻认识天人合一，天人同体的道理，
- 庄子-齐物论
- 张岱年.中国哲学大纲-序记[M].北京：中国社会科学出版社.1982：6
- 正蒙-乾称篇F
- 答顾东桥书
- 易传-文言传 在习拳的过程中要服从自然之道，求得内外平衡。根据不同的自然环境，吸取 不同的“日月流行之气”，自然会得到不同的感悟和启迪，如此才能悟出武技的 真谛。
“天人合--”的最高理想还追求人与自然各物的融合，就武术而言，“天人 合一”的哲学思想决定了武术创作中技术动作与自然界各物的融会和渗透。最 典型的莫过于武术中根据自然界中的各种动物形象或动作创编而成的“象形拳”, 如：猴拳、蛇拳、鹤拳、鹰爪功、螳螂拳等，都是根据自然界中各种动物的形 态或特点而研究出来的拳术；还有的拳术是根据人的生活习性和形态创编出来 的，比如八仙醉酒、鲁智深醉跌、武松脱铐等。这些拳术都把功法形态演练渗 透到自然之中，达到物我合一、天人无隔的境界。对天人合一的境界追求在古 人的拳谱记载中也可见一斑，比如在武禹襄的《太极拳谱•武谱•太极拳解》 中就对太极拳的技术要领表述为：“静如山岳，动若江河。迈步如临渊，运动如 抽丝。蓄劲如张弓，发劲如放箭。”他把人的动作与“山岳”“江河”相论就是 天人合一思想淋漓尽致的表现。
二、道家价值哲学丰富了中国武术文化的内涵
道家从自然论上肯定每个人的自我价值和本性自由，讲求自我修炼。“无为 不争”、"道法自然”以及“守柔”思想都是道家哲学的核心，而中国武术在这 种思想下也深受影响。武术在道家思想的熏染下，不再只是军事战场上杀敌的 技能，而是更多了增添了"道”的意蕴。武术的“点到为止”“只可意会不可言 传” “以柔克刚”等思想都密切对应了道家的哲学思想。
（一）道家"无为”与武术"修为”
道家倡导的“无为而无不为，取天下常以无事”，“夫唯不争，故天下莫能 与之争”这里所说的“无为”不是一点也不作为，而是顺应常理，潜心修道， 不能急于求成、操之过急，待功夫练成了，自然名和利也就不请自来了。道家 的无为更多的追求的是一种内心的沉静，道家视生命价值重于外物。在《老子•三 十章》中就强调"以道佐人主者，不以兵强天下”，反对以武力赢取天下。而中 国武术在武术交流过程中也是强调“点到为止”“切磋”，在中国武术界，所谓 “武功”的高低并不单纯指武术技能的高低，更多是武术“修为”的高低。“修 为”越高的武者常常将名利抛之身外，不以武力示人，更多注重自身的沉静和 修道。而这与道家无为思想不谋而合。
在中国武术的拳种中，也是无不透漏着道家这种思想，著名学者邱丕相教 授曾说：“太极拳的外显运动规律，是一种将击打、强悍和勇猛的收敛，是对战 争和暴力的一种压抑。远离急躁、标榜内存、不显无为，这些成为太极拳的追 求。”①太极拳中的“听劲”、“化劲”，其核心是教会人尊敬对手、全身心地观察 对手，做到无我的境界，从而培养人高尚的道德和仁爱的思想。W这些都是对道 家无为思想的很好诠释。
道家哲学思想是非常玄妙的。就像老子所云：“道可道，非常道气道家的 哲学思想也讲求“以形象感知来把握事物、理解事物。葛兆光也在其著作《中 国思想史》中指出，中国的思维世界有一种感觉主义的倾向，并不那么在意所 谓的“逻辑”、“次序”和“规则”。@正是中国这种独到的思维方式和重直觉的 思辨方法影响着中国武术的一招一式，中国武术的招式之间讲求直观，拳术中 的各种象形拳的创造都是来源于各种动物的自然模仿，这些模仿直观可见而且 形象真实。而中国武术的这种直观表现却只能成为人们模仿和观摩的外在表象 而已，真正的武术之道，武术招式背后所隐藏的道理和应用，或者说武术的真 谛和武术招式背后深层次所能表达的东西，则是习练者和模仿者“只可意会” 的。只有通过习练者自己不断的琢磨和思考，不断的在习练中倾悟和体验才能 了解真正的“武术之道”。
道家价值哲学流传于世的经典著作《道德经》第二十五章中提到：“人法地， 地法天，天法道，道法自然”，这里的自然之“道”说的是自然界万物存在和发 展的规律，这种自然之“道”讲求的是循序渐进、按部就班、无急功近利之思 想的成长过程。正如太极拳，讲求的是一种以平和的心态，运用阴柔与虚灵之 力，通过身体各部位的调动，集中注意力，使气息流遍全身，让身心与周围环 境合为一体，讲究的是一种过程的体悟和感受，追求的是内外双修。这与道家 所讲“道法自然”不谋而合。
- 邱丕相.王岗.走进主流社会的中国太极拳文化[J].北京体育大学学报.2006 (12)：1603-1605
- 邱丕相.王岗.走进主流社会的中国太极拳文化[J].北京体育大学学报.2006 (12)：1603-1605
- 旷文楠，中华武术思想简论[J].体育科学，1988 (2)：11-14
- 葛兆光.中国思想史[M].上海：复旦大学出版社，2010：47
（三）道家“守柔"思想与武术“以柔克刚"
“守柔"思想是老子宣扬的主要内容之一，他在《道德经》第七十六章中 指出：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者 死之徒，柔弱者生之徒”，认为人或草木等成长的事物是柔弱的，但因为具有强 大的生命力，因而就有强大的力量，接近死亡的事物是坚强的，但因为它正在 失去生命力，所以它也是脆弱的，老子常常以水来阐释柔弱胜刚强，它认为： “天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能也，其无以易之地。弱之胜强，柔之胜 刚，天下莫不知，莫不行”，老子在《道德经》第四十三章中还提到：“天下之 至柔，驰骋天下之至刚”，在第七十六章中又提到：“坚强处下，柔弱处上”。老 子对柔弱和坚强的辩证关系已经有了比较深刻的认识。
太极拳无疑是中国传统武术中非常有代表性的一门拳术，这种柔弱中蕴涵 巨大能量的认识也是太极拳克敌制胜的不二法门。太极拳谱中记载说：“外操柔 软，内含刚强，常求柔软之于外，久之自可得内之坚强，非有心之坚强，实有 心之柔软。”讲求在轻松自然的状态下习练，最具代表性的两个动作就是“黏” 和“化〉王宗岳在《太极拳论》中说：“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之黏”, 就是说的这两个动作。“黏”就是在双方交手之时，以手相黏，顺着对方使力的 方向而运动，与对方保持一致，以此是对方无法使出力道。“化”是将对方的力 道引导和转移，通过“圆柔”之力将对方之力在毫无防备的情况下化于无形。 太极拳这种讲求柔的思想往往在面对刚强之劲时会取得意想不到的效果。而这 与道家讲求的“柔之胜刚”是相呼应的。
三、佛家价值哲学扩充了中国武术文化的内容
两汉时，佛学流入了中国，魏晋得到了充分发展，到隋唐达到了鼎盛时代。 “佛家思想是一种外来文化，当然它不是唯--一种外来文化，但是却是唯一能 够得到中国民族文化认同的外来文化”。°佛家价值哲学是一种出世哲学，更多 的是精神层面的追求，讲究的是内心的修炼，而中国武术在追求外在手眼身法 步的练习后，更注重对武术精神、意志力的追求和感悟，这也深受佛家思想的 影响。
①张永远.儒道佛宽容思想比较
［JL时代人物，
2008.5禅学主张“直指人心，见性成佛，不立文字”，把整个修行程序归结于“顿 悟”，以此把佛教修行导入不拘一格的路途，适合于各种人的修炼。"
长期生活在封建社会中的人们，忍受着统治阶级的压制，于是便形成了一 种很深的抑郁性格。而武术作为一种身体语言，可以更为直接地表达人的深层 生命的方式，于是被广大人民群众所接受。而武术原有的攻防技击作用逐渐衰 落，于是“习武者便不自觉地将武术的最高目标技击，提升到了一种更高的境 界，即对技击实效的超越，于是它获得了更大的自由发展空间。”⑰这种境界就 是对武术精神的一种追求，对武魂的追求、对武之道的追求，也是武术中最重 要的“修练”的过程。
在中国的传统文化中，“修”对于人性的培养过程要更加重要。“十年修得 同船渡，百年修得共枕眠”，反映了中国人在对待爱情与婚姻时的同患难、共甘 苦的态度；“修身养性”的理念培养了中国人谦谦君子的迷人风度，@而习练中 国武术的过程是“永无止境、武海无涯”的，修习中国武术的过程，不仅仅是 对生理的磨炼，更是对精神意志的一种锤炼，正如王如镇所说，“武术之道体现 为技艺的最高境界，更表现为通过习武练拳获得一种超越性的生命价值体验和 人生价值，以及对天道自然宇宙的生化之理的体悟和体验”。®
这就是说，习武者所追求的的应该是在习练过程中的感悟和修养，通过这 个过程去实现心、技、体互为一体的境界，就像王岗教授所说：“习武本身就是 一个不断超越、不断体验的过程。”'3王岗教授告诫弟子说：“武不尽势，势无穷 意，意在体悟，悟贵恒坚”，也是对武术真谛的深刻理解。只有在这种习练的过 程中参悟其中的道理方能实现真正意义上的自我超越。不仅仅是身体机能上的 超越，更多的是精神、意志力和内心的一种修行。这也正是佛家所追求的修炼。 也能看出佛家思想对武术的极大影响。
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- 王如镇，朱东等.中华武术在构建高校人文精神中的优势探析［】］.搏击•武术科学9
- 王岗.习武是一种修行［J］.搏击•武术科学，5：1
- 佛家“皈依”与武术“教化”
自两汉时期，佛教传入中土，经朝代更迭与中国传统思想文化的冲突和融 合，逐渐发展成为中国传统文化的重要组成部分。佛教的中国化与中国武术的 发展轨迹相契合。在佛教文化中，“皈依我佛”是众多佛教修持者对不谙世事、 不能自持的人的归化目的，它倡导“从现实的苦难世界进入彼岸的幸福世界”气 这是佛家思想以超越人类本位的立场和重精神解脱的价值取向对人的一种教化。 而武术在习练过程中就将它所倡导的道德至上的理念融合与习武之人的生活当 中，王岗教授就曾指出“张扬着'厚德载物’、'刚健有为'的民族精神，践行 着’道德至上'的行为特征，早已超越简单的实用技艺层面，而内化和提升为 一种教化之学”气武术的这种教化体现在常年坚持不懈的练习中，武术的习练 锻炼的不仅仅是习武人的生理，更是在心理上、精神上引领习武者内心世界的 自我实现，这与佛家讲究的重精神解脱的价值取向是不谋而合的。
第二节 荣耀之身到尴尬之境
一、中国武术：绵延千年的文化名片
中国武术具有十分悠久的历史，它是从古代战场上格斗中总结出来的技术， 但是这种格斗技术是全球性的，在世界上任何一个地域同是如此，比如古代罗 马也同样有格斗技术。这种格斗技术随着人类的进化，人对好坏、优劣的认识， 通过人有意识的教化，对好的、优的进行继承和发展，而成武技。伴随着文化 的分野，武技也由此分野，和各国的文化风土相结合，就有了自己的特点。
自秦以来至八国联军入侵中国之前的两千多年间，中国虽经朝代更替，分 合交错，总体上，长期处于大一统的封建社会和自给自足封闭的农耕经济之中。 在这一漫长沉郁的历史进程中，受儒、道、佛三家文化主宰和影响的中国文化， 铸造了中华民族的独特的文明历史带和民族文化。®中国文化熏陶之下的武技， 便形成了中国武术。
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