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《七部 要语》曰：“神静而心和，心和而形全；神躁则心 荡，心荡则形伤。欲全其形，先在理神。故恬和养 神以安于内，清虚栖心不诱于外也。”唯能虚静，而 可致精神的自由。正如爱因斯坦所说：“这种精神 上的自由在于思想上不受权威和社会偏见的束缚， 也不受一般违背哲理的常规和习惯的束缚。这种内 心自由是大自然难得赋予的一种礼物，也是值得个 人追求的一个目标。”所以太极拳之修为，以虚静为 本，自必要求身心内外宁静虚无，静定久之自然功 劲中和，动之则分，静之则合，分合变化，无不自 如也。
拳谚说：“沉着为拳艺之本。” 一个人在掌握竞 技技术后，临阵忘法的事情是常见的。竞技不够沉 着镇静，怯敌、焦躁、被激怒、求速胜、受干扰、 轻敌大意等等不一而足。总之，心意一趋紊乱，气 血便易上浮，动作姿势也就变形，技术走样，这时 只有招架之功，而无还手之力，难以发挥应有的技 术水平。这固然与竞技经验有关，但主要还是意志、 心理等素质问题。所以太极拳将“静”字诀放在首 位,特别注重一个“静”字。俗说“无念神自清， 清而心意定”，心静神定才能体松、气沉、神凝，才 能体现太极拳占拙凝炼、醇厚渊源的风貌，“息心 静气，乃得浑厚”是也。所谓“泰山倒吾侧，东海
倾吾前，心君本泰然，处之若平素”，这无疑是意志 力的一种表现。太极拳把心理意志训练作为拳艺训 练的一个有机组成部分，并赋予它相对的独立性， 这是它的高明之处。平素多强调“有人若无人”的 训练，则在竞技时自然“艺高人胆大”，才能最大限 度地发挥拳艺水平。反之，平素艺高，临阵胆怯， 这也不是绝无仅有的事情。常言“天君泰然，百体 从令”。为此太极拳就讲究心境宁静，心如止水。心 无墨碍，心境宁静则自然能使清轻上浮，渣滓沉降， 久而明心见性，改变气质，逐渐化解为柔和，则使 肢体松沉，柔体如春风，则感觉自然灵敏。心看指 挥若定，百骸协调运动。这样方能以我之静御人之 动，在对方的活动中寻找机势，乘隙进攻、抢攻或 反攻，从而比较容易得手。拳谚说：“脑居静为 贵。”它表现在竞技外观上是不慌不忙，从容不迫， 缓急相宜，缓而不滞，快而不涩，虚实渗透，攻守 得体；表现在心理上是不愠不怒，谨刚慎柔，心平 如镜，静观其变。也就是说，内则一心，外则一身， 动静在心，分合在形。动之则分，静之则合；动之 则分阴分阳、两仪立焉，静之则合太极、动静浑然、 冲漠无朕，阴阳之理悉具其中矣。由此可见，“动 静”二字不仅仅是指身心肢体的运动与静止状态， 它已构成了太极拳的总体。动静合练，外练内养， 动静互相因应，动静合一，就可达到技击、健身、 疗疾、益智、发掘身体潜能的目的。
杨氏嫡传董公英杰《太极拳释义》S： “凡练 太极，心意一动则分发四肢。太极生两仪、四象、
八卦、九宫,即挪、捋、挤、按、采、例、肘、靠、 中定也。静则返本还元，复归无极，心神合一，满 身空空洞洞，稍有接触即能知觉。”董公所说之动与 静，皆指身心也，尤指心也。明?高濂《遵生八笺》 云：“静中有无限妙理。” “心本可静，事触而动疽' 又云：“心静可以通乎神明。”然有拳家说：“太极 拳只要体静，不要求心静。” “练太极拳要注意许多 要领，因此，不可能心静。”又说：《太极拳谱》中 就不曾有“心静”的要求。正如我国著名太极拳家 沈寿老师说:“这话近乎奇谈怪论，颇令人莫测高 深。心不静，体何能静呢？清?武禹襄所说的’神舒 体静，刻刻在心。切记一动无有不动，一静无有不 静这里’体静’二字，正是心静支配下内外统一 的’静试想心乱而体犹能静，这在走架过程中尚 且无法做到，那就不必说技击实践中的’以静御动’ 了。”
至于拳谱中谈到“心静”的地方，实在是极多 的。如《张三丰行功坐功长生秘诀?学太极需敛神聚 气论》曰：“若心不能安，性即扰之，气不得聚， 神必乱之。心性不相接，神气不相交，则全体之四 体百脉，莫不尽死，虽依势作用，法无效也。”如 清?李亦畲所辑《廉让堂本太极拳谱》所收之武禹襄 《太极拳解》说：“身虽动，心贵静；气须敛，神宜 舒。心为令，气为旗；神为主帅，身为驱使。”又如 杨氏家藏抄本《三十七周身大用论》曰：“一要性 心与意静，自然无处不轻灵。”李亦畲《布字诀》则 开门见山地说“一曰心静”，并解释道：“心不静则
不专，一举手前后左右全无定向，故要心静。”心不 静，身自散乱，自立尚且不稳，又如何能打好太极 拳呢？
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