五、太极拳与哲学

太极拳的拳理源于《老子》和《易经》。因此，广大传统太极拳爱好者将太极拳与中国古典哲学联系在一起，认为太极拳是哲学拳。太极拳与哲学的关系源远流长，可以说，没有中国的古典哲学也不会有今天的太极拳。

徐才先生对太极拳与哲学的关系说过这样的话，他说：“作为东方体育文化瑰宝的太极拳，它蕴含着宇富的古典哲理。”指导太极拳人修炼的《太极拳论》就是一部精炼的古典哲学著作，它开篇指明拳之真谙：“太极者，无极而生，阴阳之母，动静之机也。”告诉传统太极拳研习者，凡事物均有生于无，太极拳亦然。动分阴阳，两仪生四象。继续告诉我们，“动之则分，无过不及”。太极拳拳艺之过程，说简单了，为上下、左右、前进、后退、中定四正四隅，由四面八方的方向、方位所组成。不管你是哪家什么派，凡是太极拳都包容在内，无有一家例外。有可能名称不同，拳法有异，但各家、各派的太极拳，都尊崇王宗岳的《太极拳论》，“虽变化万端，而理为一贯”。王宗岳宗师的拳理，其中蕴含着深刻的哲理。他在拳论中提到“不偏不倚，忽隐忽现”，单从字面上不好理解。所谓的不偏不倚，是理也是法，说明白些是“中正”，不偏不倚为正。太极拳的中正从内外双修理解，要求习漆者先有心、神、意、气精神上的安静，方可有外形的安舒中正，心神不静难有肢体的干净，这是拳艺在人的内心世界和外形把握的两个方面。太极拳习练者行拳一定要中正，如何中正，是“忽隐忽现”的中正，是双脚与大地离虚，是飘飘欲仙的中正。这是太极拳的哲学，这是太极拳的特性。太极拳要求习练者必须松空修炼，舍此难以完成自家五脏六腑的通畅，难以打通微循环。有人说“紧练”，紧练对太极拳来讲，此路不通，难以走入太极之门，中国古典哲学示人：大道以虚静为本。

太极拳是“理境原无尽”的哲学，每个动作都有哲理，动作衔接阴阳变转，势断意不断，在拳理的境界里道理无尽循环往返，太极拳是圆环哲学。笔者在一篇文章中谈道“动之则分”，“怎么分，细说，指尖与指根分，指根与掌分，掌与肘分，肘与肩分……从腰分，腰是坐标点，上松到手，下松到脚，全身都开了。”这是例举杨氏老谱中“对拔拉长”中的细分。暂定为“分说”，这是哲理、拳理和拳道。太极拳修大道，要阐述松柔、松空、松无之根本，太极拳修到上乘神明境界，到“无形无象，全体透空”，神明状态也讲究“动之则分”。有朋友对“分说”持异议，认为无法操作。操作和分说，不是一个层面，单从操作讲，是“拳”和“术”，拳术和拳道不是一回事，难以相提并论。

太极拳人要广学博识，博采众长，涉猎百家，读书要广且杂。不妨读些中医药学、解剖学、人体科学、经络学、心理学、古典哲学、天文学、逻辑学、美学、文学以及老子、庄子、孟子、佛学、道学、《易经》和《孙子兵法》等古典文献。中华民族自然科学的珍贵文化遗产，是先贤智慧的结晶，领军人物当尊老子，老子在其“空无之道”的论述中讲“天下莫柔弱于水，而攻坚强者之能胜，以其无有易之”。古代思想家、哲学家的思想相通相承，有着深厚的内在联系，相互影响，相互渗透。太极拳拳法求的不是简单的拳术，拳理修炼是虚静无为，拳法为道法自然的松柔、松空的阴阳学说，较技、技击亦以大道虚静为本，以保持自身的重心和平衡从不去主动出手攻击他人。拳术者说，有前有后，有左有右，有上有下。拳道者戒，无前无后，无左无右，无上无下，阴阳平衡，安舒中正，神为主宰。道和术修炼的起点始终不在一个基点线上，道指导术，所以太极拳被誉为博大精深。笔者在同道中提倡以文会友，也是看重太极拳的哲理内涵。

传统太极拳研修者修炼太极拳是修大道，中道、小道可不可？不可！太极阴阳学说就是大道，知人者智，知拳者智。明明知道太极拳的特性是修松柔、松空，而有人提到“练紧不练松”。老子在两千多年前就在五十三章句修道中指出：“大道甚夷，而人好径。”大道不走自寻小路，也是太极拳修炼大道上的无奈，天要下雨，是挡不住的。君子以文会友，以友辅仁，太极拳同道，松练是朋友，紧练也是朋友，大道朝天，随之不见其尾，道法自然，行于大道，大丈夫处其厚，不居其薄，万物得一而生，紧和松早晚要走到一起，老子之道“柔弱胜刚强”是真谙。

太极拳得道者，行被动之拳，得术者主动练拳，道路不同，思维方式不同，结果也难求同，这是太极拳哲学。千里之行始于足下，沿轨、离轨任君随心所欲，这是太极拳哲理。太极拳圈内走，环外行，物竞天择，适者阳光灿烂。

太极拳松柔自由，轻灵圆活，动静相兼，阴阳变化，亦诗亦画，多维审美，是哲学在太极神韵中的反映，美哉太极拳哲学！

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