研究武术传播的功能对武术传播活动的方向性、连续性和整体性 起着重要的作用。对武术传播功能进行深层次分析，有利于把握武术 传播功能的全面性。从呈现的方式来看，武术传播的功能可以分为显性功能和隐性功 能。显性功能是人们可以明显看出或感觉到的作用和效能；而隐性功 能则是人们不易察觉的作用和效应。这两者有可能产生正面作用，也 可能产生负面作用。显性功能是武术传播者为实现传播目标而明确提 出来，容易得到实现和发挥；而隐性功能则是在传播活动的过程中隐 藏着的，在很长时间后才反映出来的。比如，目前流行的武术学校， 在武术传播过程中，其经济功能是显而易见的，而由此产生的社会问 题少有人探讨。从功能释放的效应来看，武术传播的功能又可分为正功能和负功 能。正功能是武术传播的正常效果，而负功能则是由传播者或武术本 身的价值功能的异化所造成的。比如，在师徒传承过程中，师傅把武 术技术与文化传授给徒弟，希望其获得道德和技艺的提高，起到武术 的教育功能，这是正功能的发挥。但若徒弟得到这一技艺后却危害社 会，就会产生由于价值的转换而造成的武术传播的负功能。武术传播的功能从不同的角度出发就会有不同性质的功能。1 .从文化传播的角度，武术传播具有文化功能对武术传播文化功能进行理解必须明确武术自身的文化性。首 先，武术本身是一种文化。在世界历史上，像中国武术这样拳种丰 富、流派众多的文化形态是极其罕见的。只有在中国传统文化的背景 下，才能产生这样丰富多彩的技击艺术。这种特殊性形成了武术的文 化性，使武术成为中国和中国人的特征之一。其次，武术蕴含了丰富 的中国传统文化的基因。武术在形成的过程中经过了中国传统文化的 熏陶，并在其氛围中产生、发展和成熟，自然地融汇了易学、兵法、 伦理、美学、养生、舞蹈等多方面的内容，成了中国传统文化的载 体。文化以技术为载体在武术传播的过程中实现了自身的发展传播。 由于武术先是文化，所以文化属性为其主要属性，武术传播的首要功 能是文化功能。武术传播对武术文化本身发展至关重要，这是武术经久不衰的重 要原因之一。武术之所以代代相传、历久弥新，不得不归功于传播。 文化人类学家莱斯利・怀特在考察人类文化的发展进程时说：“人们逐 渐认识到，文化是一个连续统一体，是一系列事件的流程，使一个时 代纵向传递到另一个时代，并且横向地从一个种族或地域播化到另一 个种族或地域。”怀特从传播的角度，把文化看作纵向和横向传播流程 的统一体，对文化本质的解释可谓独树一帜。武术作为中国传统文化 中的一种表现形式，同样具有这一特点。从文化传播与传承的角度，武术传播主要有以下三方面功能。（1）促进了武术技术与武术文化代代相传。武术传播的重要功能 是承接和传播文化。它可以将武术技术和武术文化继承并传播下来， 使之世代相传并与其他文化相互作用。无论拳种流派的纵向传播，还 是横向传播，都使武术技术与文化得到了流传与保存。（2）促进了武术拳种流派的交流和新的拳种流派的产生。武术传 播能够促进不同拳种流派的技术与文化交流，在这种交流中产生新的 拳种或流派。例如，太极拳在传播过程中产生了陈氏、杨氏、吴氏、 孙氏、武氏、赵氏等不同流派；南拳中蔡拳、李拳、佛拳在传播中形 成蔡李佛拳；王芗斋集多家武技之长创立了意拳（大成拳）；等等。 总之，武术在传播过程中逐渐形成了不同的流派和拳种，这是武术适 应社会发展需要的表现。在武术传播的过程中，只有不断创新，才能 够适应社会的发展。在社会上迅速发展的木兰拳就是一个创新的实 例。竞技武术是武术体育化创新的典型案例，少林拳也形成了相对独 立的竞赛体系，但创新不能远离传统或失去传统。（3）促进了武术拳种流派理论和技术的增值。武术传播的另一个 功能是积淀和增值文化。武术传播使武术在历史长河中不断得以沉淀 和积累。武术传播的时间越长久，文化积淀就越深厚。这种积淀使武 术理论逐渐丰富和完善，使武术技术更加精细和多变，使武术内涵越 加丰富和深邃。这一特点符合文化传播的规律。因为人类文明成果的 积累离不开世世代代的传播活动。文化不是零碎的、瞬间即逝的画 面，而是一种大浪淘沙般的沉积，时间越久，内容越淳厚。不过文化 的传承和沉积不是一个简单机械而又僵化的传递过程，而是有所扬 弃、有所借鉴、有所创造的文化增值过程。.从武术传播对象的角度出发，武术传播具有教育功能武术传播过程对传播对象具有很强的教育价值。这种价值首先体 现在武德培养上。在传统武术中，武德的传播是一以贯之的，由一般 弟子到入室弟子需要进行武德的培养与考验：成为入室弟子后，仍然 要进行武德的考验才能得到老师的真传。其次，在学习武术的过程 中，意志力的磨炼、自信心的培养本身也是一种道德品质的培养过 程。教育功能的实质是对武术习练者的身心调节和锻炼。武术运动可 以消除紧张与拘束，使人精神振奋，让人的潜在能量向无害的方向发 展，让人的情感在武术习练过程中得到完善。因此，武术传播对传播 对象来说，是一种心灵的教育过程。在历史的发展过程中，武术传播 的教育功能逐渐由过去主要靠师徒传承转变为现在由专门的教育机构 来承担。.从武术传播者的角度出发，武术传播具有经济功能武术传播的经济功能并非武术本身所具有的功能，而是武术在传 播的过程中，可以满足社会需要而自然形成的一种功能。在历史上， 许多拳家名师都曾通过传拳授艺来谋生。太极拳名家在京教拳，许多 民间拳师也把传播武术作为职业。武术传播所具有的经济功能在现代 社会越来越得到发挥，各种各样的武术馆、武术院、武术学校如雨后 春笋般遍布全国。据不完全统计，全国武术馆校大约1200所，在校学 生数百万。如此大的社会需求，使武术传播者逐渐专业化、职业化。 部分习武者只需要传播武术便可以获得经济利益，从而满足生活所 需。武校的教师、大学的武术教师、体工队的武术教练等都在以传播 武术作为自己的工作和职业，许多拳种流派的传人也在世界各地通过 传播武术达到谋生的目的。需要指出的是，在开发武术经济价值的同时，要注重传播武术的 文化内容，找到经济效益与社会效益的平衡点，以利于武术在未来能 够越走越远，能够健康、可持续发展。.武术传播可能产生负面功能任何事物都具有两面性，武术传播也不例外。武术传播在发挥其 文化传承功能的同时，要注意其传播过程可能产生的负功能，以避免 负功能影响到武术传播的效果。在民间武术的师徒传承中，除传播技术内容外，往往把浓厚的宗 法派别、江湖义气等附加传播给了武术学习者。学习者在接受这种价 值观念后将会影响到其性格的发展，以致其以后的行动付诸社会实 践，从而有可能对社会产生不良影响。这便是武术传播产生的负功 能。现在武术馆校盛行，但大多注重经济效益，忽视社会效益。这些 获得技击能力的武校学生如果缺少道德教育，容易对武术的传承与发 展产生一些负面影响，不利于传播中国武术中的正能量。。中国武术 “散打王”赛事曾经在社会影响很大，成为通过电视媒体传播武术的典 范。但是，在通过媒体向社会上传播武术，使人们关注武术、学习武 术的同时，由于比赛太残酷，使人们对武术文化产生误解，造成传播 的受众多，但学练受众反而减少。造成这些负功能的原因是对传播内 容把握不准确。如何充分发挥武术传播的正功能、减少负功能，应该 是当前武术专业传播者、传播组织首要考虑的问题之一。（三）武术传播的模式说武术传播引入模式说，主要是从武术传播的结构和功能的角度出 发的。在以往的武术传播实践中，人们往往注重传播模式中的单个要 素，而缺乏整体的把握，模式的引入恰好可以解决这个问题。引入传播学的理论，进行模式构建非常重要。比如，武术传播的内容往往从 技击、格斗的角度出发引导人们。殊不知，武术的文化内涵才是武术 真正的生命力所在。

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