其次，完善学校武术教育体系，建立科学的武术教育系统。当前我国学校 武术教育存在体系不完善的现状，需要构建学校教育体系，将学校武术教育教 学从体育课体系中剥离出来，站在一个更高的文化层次上构建民族身体文化教 育教学体系，从教学层次的衔接上、在教学内容的选择上、在教学目标的统一 上、在教材的多样化上都应该建立开放式的体系，完整的系统的对其进行整合 和规划，按照国家现行的体育教学大纲为基准，改革教材内容、教学方法与评 价机制，加强武术理论教学，加强武术教师师资队伍建设，与社会各部门进行 合作，充分发挥武术的功能和作用，使学校成为增强学生体质、弘扬爱国主义 精神、培养民族自尊心的实践重地。并在教学质量评价体系上跳出呆板的管理 框架，允许教师们在传授武术技术和武术文化上的多元性，加大对学校武术的 教育监督体制。具体实施办法包括：其一，改革教材内容。学校在武术教材、武术内容的 选择上可以通过调查、问卷等方式选定青少年学生感兴趣、并适合在学校武术 教育中开展的武术内容。结合不同年龄段学生的特点制定教学计划，进行内容 的调节，并加以引导和教育，让学生在实践中逐步体会其强身健心益智的价值。 同时，学校武术教材没有突出地域性特色，要鼓励各级各类学校根据各地各校 特色，开发适合本校学生的校本武术课程，在不同地区的武术教材中加入本地 具有特色的拳种内容，不仅提高学生的兴趣，而且继承了地方武术。同时,,武 术中包含着古人优秀的思想道德，即武德，这是武术的灵魂。学校武术教育要 把武德融入到教学当中去，积极向学生宣传传统武德观念中的优良思想，塑造 青少年学生高尚的道德品质和思想情操，弘扬民族精神。其二，改进教学方法。 我国学校武术教育是以教师为主导地位的，教学方法比较单一，学生完全处于 被动接受的地位，无法提高其学习积极性，更无法发挥其创造性。改进教学方 法，就是尊重学生主体地位，重视学生自学自练、互帮互学等教学方法的运用， 利用与学生与学生、学生与教师之间的互动充分调动学生的积极性，发挥学生 的创造性。在武术技能教学，尤其是中小学校武术教育中，要注重提高武术课 的趣味性和游戏性，使学生在娱乐中学会武术技能，并灵活运用。加强知识教 学，增加关于武术文化内容的比重，注重武术起源、发展以及文化内容的传授， 把武术文化教育与武术技术教育放在同等重要的地位，使学生更加了解武术， 认识武术的魅力。其三，改变评价机制。学校教育在评价机制上存在严重弊端， 虽然当前提倡素质教育，但反映在评价机制上，依然没有摆脱应试教育。在武 术教育中，由于评级机制上只设置为技能的评定，忽略了对武术理论的考核， 从而使教师在教学过程中将理论置于可有可无的地位。改变学校武术教育现状， 就要建立起科学的评价机制，对学生体育成绩采用终结性评价与过程性评价、 教师评价与学生自我评价，定量评价与定性评价相结合的评价方法，将武术理 论列入评价机制当中，注重对学生武德的考察。再次，要关注和加强学校武术师资队伍的建设。师资问题是学校武术开展 和传承的首要问题，如何提高武术教师的师资力量是学校武术面临的首要问题， 专业化的武术教师的培养和使用是武术教育过程的重要一环，是教学质量的保 障。加强武术师资队伍的建设，首先，要增加武术教师在体育教师中的比例， 体育院校需要扩大民族传统体育系的招生数量，以保证学校武术课程的数量： 其次，要加强体育师资队伍的武术技能培训工作，着力培养武术专长教师，提 高学校武术课程的质量；再次，要提高武术教师的地位，学校管理者和相关部 门要加以重视，给予武术教学更多的关注。教师水平的提高可以带动武术教材、 教学内容、教学方法以及评价方法的改革，同时应加强武术教师的交流，尤其 是高校武术教育，需建立武术教师的培训交流机制，使教师在交流中开阔教育 教学视野，获得最新的教学理念，从而使武术技术水平和理论水平得到提高， 促进学校武术教育的发展和进步。最后，要加强与社会其它部门的合作，转变学校武术教育理念。学校武术 教育理念指引着学校武术教育的发展方向，指导着学校武术教育制定各项具体 要求。要改变学校武术教育现状，解决其发展过程中遇到的问题，促进其健康 有序地发展，就要转变学校武术教育理念，同时加大与社会各部门的合作，集 聚合力。在解放思想，开拓创新中不断开发武术的教育资源和创新武术的教育 方式，根据学生的情感和兴趣开发武术教学中具有趣味性、表演性的教学手段, 并多渠道、多途径筹集资金，加大对武术场馆器械经费的投入，为营造一个现 代化武术教学环境创造条件。（四）学校武术教育的自觉自觉即自知之明，费孝通先生提出“文化自觉”的问题是研究传统文化现 代化的依据。文化自觉是指生活在一定文化中的人们对其文化的“自知之明”， 明白它的来源、形成过程、所具有的特色和发展方向。由此我们可以看出，学 校武术教育的自觉是指学校武术教育应该把握什么样的方向?应该采取什么样 的策略?民族传统文化该在学校体育中如何传承和发扬光大?对这些问题深入探 讨并找出合理的解决办法。学校武术教育的现状分析教材内容的呆板化、教材内容的单调、武术专职教师的缺乏、武术的体育 化模式影响了武术的文化性在学校的传承。新中国成立后，受西方体育文化的 冲击，武术选择了体育化的路子，走进了学校的课堂，教学内容、教法、组织 形式等也按照西方体育的模式来装扮起来。在教材内容上，一直延续着三路初 级长拳等现代武术内容，教材内容单一、枯燥、乏味，学生练习的积极性不高、 主动性较差；师范院校培养的武术教师数量少，给学校武术教育的传播带来直 接影响；特别是在武术的教法上，把武术本身的技术特征“西化”，使原本的武 术技术如劲力、招法体现不出来，失去了中国武术的东方特色。武术进入学校，给武术发展提供广阔空间。无论是民国时期的武术体操化 还是建国后学校体育开设武术课，不仅使武术从民间走向课堂，成为教育的内 容，而且提升了武术的地位。同时，也带来了传承文化的困境.武术的形成过 程中，携带着众多民族文化的特征。中国文化的精神基础是伦理，中国文化是伦 理文化，讲究重内、重血缘，表现在武术上，就是注重内外兼修、身心修养。武 术的经久不衰，得益于它的文化内涵和健全的教育功能。学校武术教育自觉地承 担起传承文化的历史使命责无旁贷。把武术课同戏曲、书法等传统内容放在一起, 让学生从欣赏的视角来对待我们的传统文化，从而确立武术教育的地位。武术具有直观学习的特点，通过对武术动作的理解与体悟，把嵌入在武术 动作中的中国传统文化的思想、理念、民族性格和文化心态通过学习和演练转 化为接受民族文化的教育过程，是今天武术教育自觉的出发点。学校武术教育的定位（1）突出武术文化的民族性传统文化早在法国的思想启蒙运动中，伏尔泰等人就高举孔子人道思想的大旗，用 于反对宗教神权，反对封建王权。17—18世纪欧洲出现的“中国热”更加表明 西方人对中国人以道德观念、戏曲艺术为主要形态的文化已经产生了浓厚的兴 趣。即便是在现时代，中国传统文化依然有其世界性的意义。英国著名的历史 学家汤因比说过，如果允许他自由选择国度的话，希望自己能成为公元1世纪 的中国人。民族文化是一个民族的标志物，如果没有了民族文化这一标志物，又如何 知道“我是谁”呢?武术作为传承传统文化的一种载体，突出其民族文化特质， 在学校中进行推广和教学，这是武术不同西方体育的根本所在。（2）强调武德的塑造古代的教育讲究启发式的教育方法，武术的传承也不例外。武术的身体教 育在讲究“内外兼修”的同时，突出的体现重内的特点，师傅相当于雕塑家， 把弟子雕塑成德高望重的习武者。武术的身体教育还强调对学生心灵的雕琢。 面临文化竞争、文化侵略和文化霸权越来越激烈的局面，对于本民族的文化的 传承和建设引起各个国家的高度重视。武术教育是非常好的一种传承本民族文 化的手段，学校武术教育应在内容、形式，特别是在战略高度上要高瞻远瞩， 把武术教育的文化教育平台搭建好，完成武术教育的历史使命，这将是新时期 的学校武术教育面临的挑战。

 

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