竞技（现代）武术便是传统武术体育化 的产物。多少年来，关于“现代武术”（即竞技武术）与“传统武术”的 争论一直没有停止过。毋庸置疑，具有本土化特征的传统武术，在发展的过程中融入了 民族文化精神的内容，使其在全球化时代具有鲜明的特色。中华人民 共和国成立以来的武术传播与发展在总体上围绕“走出传统”的策略， 以发展“现代（竞技）武术”。具体来讲，就是围绕奥林匹克模式发展 体育化的武术。“走出传统”的现代武术面临的重要问题是“取舍”，尤 其是武术内在的“精、气、神”的取舍问题。早在2006年3月，何振梁先 生在接受《文汇报》采访时曾说：“武术的国际化问题没有解决，希望 搞武术的同志好好研究，在今后的发展中得到解决，使武术真正在国 际上发扬光大。”“走出传统”的竞技武术在经过几十年的发展后取得了辉煌的成 绩，会员国遍布世界众多国家和地区。但其文化的缺失使其具有一定 的局限性，这种局限注定其只能作为武术发展的一个分支，因为现代 武术文化特质流失已使其无法完全作为中国武术的代表。文化的传播 是分层的，文化的流失又是看不见的，是一个由量变到质变的过程。 但将20世纪80年代的竞技武术与现在的竞技武术进行技术层面上比 较，就会发现其中巨大的变化。中国武术需要具有精粹性与经典性的 代表作品，这是武术国际传播的必由之路。因此，中国武术应有一种 “文化自觉”。以牺牲文化精神本源和内核为代价的体育化武术可以作 为当代体育发展的时尚标识，但绝不是武术发展的全部。第三节民间武术中“传统”的发现与 解读“发现传统”是对传统武术真实价值的重新解读，是拂去历史尘埃 后对传统武术的重新发现，是对传统武术的文化身份的重新恢复。“发 现传统”武术研究和武术实践中探索的客观规律对武术的长远发展有重 要的意义。武术传播从“走出传统”到“发现传统”符合“否定之否定”的事物发 展规律。在否定之否定中，人们对传统武术的认识得到了升华。季羡 林先生认为，我们不但要奉行“拿来主义”，而且也奉行“送去主义”。 中国古代的四大发明都慷慨大方地送出去了，对传播文化、推动人类 进步所起的作用是不可估量的。“发现传统”将使武术的“拿来主义”逐 渐转变为“送出主义”。一、“发现传统”有利于武术文化的国际传播武术国际传播要发挥武术“文化大使”、民族凝聚力的作用，只有 “发现传统”，发展武术所蕴含的文化价值，武术的发展才不会是仅仅 给奥林匹克贡献的一个项目，而是给全人类贡献的一种文化、一种艺 术。“发现传统”有利于重建武术文化的精神，有利于保持传统，有利 于武术的国际传播。2006年3月，俄罗斯总统普京专程前往嵩山少林寺 观看僧人的习武表演，并称“我看到了纯正的少林功夫”。“纯正”一词 充分肯定了“传统”武术的价值所在。他还盛赞少林寺作为一个寺院能 够传承武术是十分可贵的。从传统的少林功夫到所在的少林寺都是传 统的，正是这一传统所蕴含的文化吸引了俄罗斯总统普京。他说俄罗 斯崇尚中国武功的人很多，并认为少林武僧继承传统对世界人民有 益。在纽约法拉盛唐人街上就有一所少林寺，当地人们都将这里看作 “武林圣地”。“传统武术”是武术国际传播的根基。二、“发现传统”的实例“发现传统”的实例就是“文化遗产日”的确立与武术列入首批国家 级“非物质文化遗产”名录。“发现传统”有利于我们珍惜文化、重铸文 化，传播文化。国家也认识到保护文化的重要性和紧迫性，决定从 2006年开始，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”，并积 极推进对“非物质文化遗产”的保护。在国务院公布的第一批国家级非 物质文化遗产中，“少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、 太极拳、邢台梅花拳”六项武术项目位列其中。传统武术作为非物质文化遗产，是民族精神文化的重要标识，蕴 含着民族特有的思维方式、想象力和文化意识，承载着一个国家或族 群文化生命的密码。它是人民生命创造力的高度展现，也是体现世界 文化多样性，维护国家独立于世界文化之林一文化身份和文化主权的 基本依据。三、“发现传统”战略的强化“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神 独立性的大问题。”这一论断，为我们继续做好非遗保护工作和学术研 究，推动优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，进一步发现问 题、筛选问题、研究问题、解决问题指明了方向。2019年既是《保护 非物质文化遗产公约》通过16周年、生效13周年的一年，也是我国加 入《保护非物质文化遗产公约》15周年的重要年份，在地方、国家和 国际层面开展的非遗保护工作也走过10多年的历程，为我们讨论和评 价《保护非物质文化遗产公约》创建的国际合作机制及其作用和价值 提供了实践性总结、反思的可能。具体内容包括建立非物质文化遗产 名录体系、绘制国家非物质文化遗产资源分布图、确立非物质文化遗 产传承人谱系、制定传承人资助办法；出版《国家非物质文化遗产名 录图典》《非物质文化遗产普查图册（分省图册）》；充分利用“文化 遗产日”，组织开展文化遗产保护系列宣传展示活动。关于濒危文化遗 产，要采取有效措施，加强对非物质文化遗产的抢救。以上政策的颁 布与机构的设置，一方面体现出国家加强了对传统文化的传承与保 护，另一方面也为传统武术的继承与发展提供了有力的支撑。作为2019年“文化和自然遗产日”主会场活动之一，由文化和旅游 部、广东省政府主办的“非物质文化遗产保护的中国实践”论坛在广东 省广州市城市规划展览中心举行。来自全国40多所高校和研究机构的 学者、非遗代表性传承人、非遗保护工作者等200多人参加了论坛，共 同为推动我国非遗保护实践和理论研究搭建合作交流平台。四、“发现传统”的实践策略“发现传统”在于强调传统武术的文化性，确切地讲，是武术的“中 华性”。“中华性”是武术文化本身不同于西方文化的特质。武术所代表 的“中华性”才是武术的生命之根，保护传统武术就是保护武术的 “根”。文化的保护既需要国家宏观制度的保障，也需要针对具体文化项 目采取相应的策略。以身体艺术为表现形式的传统武术的传播既要注 重技术的传承，还要注重文化的保留，确保传统武术文化的整体传 承。（一）传统武术的“原生态”传播策略传统武术的“原生态”传播是指传统武术竞赛或者交流活动要体现 传统性，完全杜绝使用现代竞技武术的竞赛体系，包括规则、裁判 等。竞技武术是完全西化的体育竞赛模式，其评判标准的量化会促使 传统武术的快速转型，从而脱离武术文化本身。以艺术和文化为特征 的传统武术完全可以采用像书法大赛、歌手大赛那样的形式进行交流 比赛。书法大赛可以写不同的字，歌手大赛可以唱不同的歌，传统武 术不同拳种流派也可以按照武术的属性分辨出优劣。历史上的拳种流 派的代表人物，其技术水平不仅在本流派中处于领先水平，在整个武 术界也是出类拔萃的。流派不同，拳种不同，但其机理机制却具有统 一性。举办国内、国际的传统武术交流大会一定会百花齐放、百家争 鸣，促进武术文化的繁荣与昌盛。（二）传统武术的“活态”传播策略提出传统武术的“活态”传播，是针对现实中“非活态”传播现状而 言的。20世纪80年代，历时3年的全国武术挖掘整理工作所形成的最终 结果是拳谱、录像，从传播学的角度来看，这仅仅属于表层传播。以 身体艺术为特征的武术只有通过口传身授才能保障技术与文化的传 承，即必须是人与人之间的直接交流。收集文字、录像等均不能保障 武术的“活态”传播。近年来，建立武术博物馆成为传播武术的一个途径。但博物馆的 传播也是“非活态”的，收集文物只能“以实物见证历史”，对于真正的 武术传播来讲，其工作只能属于边缘性的。由此，笔者认为，武术的 传播需要“活态”的、“动态”的，任何“非活态”的传播都不能保障武术 文化的不流失。

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