英国思想家、教育理论家怀特海说：“教育的全部目的在于产生活 的智慧。”他认为，富有想象力的传授知识和学习是寻求智慧的唯一途 径。想象地传授知识实际上就是培育学生对观念之力、观念之美、观 念之结构的亲近感，使学生把它们与具体的知识联系起来。能够欣赏 观念的结构是一个人真正开化的表现。武术教育，即思想教育、文化 教育，这是武术教育的价值所在。三、武术教育的功能定位：道德教育与大众教育化中重要的文化 现象。爱国主义、厚德载物、尊师重道、见义勇为等文化基因在武术 中都有深刻体现。武术中的武德主要受到了孔子的影响。在一定意义上，学孔子， 就是学做人。学武要求“未曾学艺先学礼、未曾习武先习德”，武德教 育是进入武林的基石。武德教育的价值还在于培养道德楷模的作用。 一个伟大的民族，应该拥有自己的精神、思想与道德的英雄，这是这 个民族历史积淀下来的宝贵财富。武术教育也一样，要通过教育让学 生更多地知道精通武术的岳飞、关羽、霍元甲等人物的故事，而不仅 仅是一些国外体育名人。在教育传承武术技术文化的同时，对武术蕴 含的传统文化的传承也有着重要的意义。其中，道德教育尤为重要。 道德教育是人格教育，其无形的力量是无法估量的。爱因斯坦在给居 里夫人近600字的悼词中，只用了30多字谈到居里夫人的科学功绩，其 他都用来赞扬她的品德力量。由此可见，居里夫人更多是以她崇高的 道德品质赢得了世人的敬仰。武术的道德与大众教育能够为建立社会主义和谐价值体系服务。 武德以孔子的“仁”为基础。以“仁”为核心的“孔学”，其实就是“和谐” 之学，它所追求的是“身心和谐”“人我和谐”“物我和谐”“天人和谐”与 “世界和谐”。孔子还建立了以“和而不同”为核心的“和为贵”思想体 系。“和而不同”是事物存在的两种状态。只有“和”才能营造新天地， 达到新境界。“不同”即差别、矛盾。武术道德追求上的“泛和谐价值 观”与武艺追求上的“天人合一”观为当今“和谐”理念提供了依据。武德教育是心灵教育。心灵的东西非常重要，也最容易为人们所 忽视的，维系一个民族长期发展和存在的往往是人们内心的价值积 淀。费孝通先生曾经说过，“由于文化的隔阂而引起的矛盾会威胁人们 的共同生存”。文化是人们的价值体制和行为模式。文化隔阂的消除需 要人们之间的沟通与认识的统一。人是社会的存在物，人要在社会中 生活，就必须遵循社会组织为维持一定的社会秩序而建立的各种社会 规范。人类社会和谐就必须有共同的价值目标和行为规范，并要求全 体社会成员共同维护和遵守，这就要求人们做出正确的道德选择。在 学校中建立武德教育体系，有助于形成统一的价值体系。共同的理想 和追求、共同的文化和情感是中华民族历尽磨难而生生不息的强大精 神支柱。四、武术教育的政策定位：文化自觉与国家力量教育是什么？蔡元培说：“教育是帮助被教育的人，给他们能发展 自己的能力，完成他的人格，于人类文化上能尽一分子的责任，不是 把被教育的人，造成一种特别的器具。”武术教育不同于体育教育，所 以不能和义务教育一样，由国家强制教育。武术教育者也要做一个自 觉而清醒的教育者，对武术教育怀有责任感、荣誉感，对武术文化的 整体和价值要有深入的认识。武术教育是武术文化传承的重要方式之一。但需要说明的是，武 术要真正继承和发展，师承是关键。武术需要时间和悟性，学校教育 显然存在时间不足的问题。至于悟性，即使有，也会因为武术的体育 性被其他体育项目冲淡。武术属于文化，高于体育，在传统武术日渐 流失的今天，武术文化要整体传承可结合民族传统体育学学科发展的 现状，由高等院校民族传统体育学专业继承武术。百年大计，教育为 本。武术教育作为武术文化传播的重要途径，是中国武术的百年大 计，对武术的未来发展至关重要。然而，当代武术教育的属性仍然停 留在体育教育的基础上。对武术教育的文化定位关系到武术发展的未 来。从文化的层面看，武术教育的学科定位为人文学科，武术教育的 价值定位为文化传承与艺术审美，武术教育的功能定位为道德教育与 大众教育，武术教育的政策定位为文化自觉与国家力量。第四节 民间武术传承的文化中国空间武术历经数千年的传承，在现代社会逐渐衍生为“竞技武术” 和“传统武术”两大体系。从概念上讲“竞技武术”对应的是“非竞技武 术”，但学校体育教学中的武术也是非竞技的，因此“传统武术”所涵盖 的内容是不全面的。“传统武术”对应的是“现代武术”，而非竞技武 术。以此类推，目前使用较多的“健身武术”又从功能的角度对应“技击 武术”“娱乐武术”等，也不具有科学性。因为“传统武术”在竞技武术比 赛中有设项，“民间武术”中也有非传统的武术项目，而“民间传统武 术”能够反映中国流传千年的武术拳种流派。“竞技武术”不需要传承，因为竞技武术只是武术体育功能扩大化 的表现形式，是体育化的武术。目前竞技武术的发展十分迅速，已成 为除奥运会以外大多数体育赛事的项目。“民间传统武术”需要传承， 在现代社会，以“口传身授”为传承特征的“民间传统武术”越来越边缘 化，并逐渐淡出人们的视线，成为“逝去的武林”。“少林功夫”不遗余 力地申报“人类口头与非物质文化遗产”以引起人们的关注，就是一个 很好的明证。文化需要传承，传承方能延续。作为中国武术文化的精粹代表， “民间传统武术”是中国武术的根基，其传承意味着武术文化的血脉相 传，是武术界最大的事。中国文学艺术界联合会荣誉主席孙家正曾经 给《人民日报》撰文《我们不能忘了“回家的路”》，告诫人们“只有清 晰地知道我们从何处来，才能以更坚实的步伐和自信向未来走去”。武术是艺术，更是文化。武术文化的传承是整体的、全面的。单 纯的技术传承只是武术整体的一部分。在中国传统文化艺术项目的传 承与保护研究中，大多数学者都以“教育”为传承的首选，以进入学校 作为传承的重要途径。戏曲、武术等项目都在不遗余力地进行该工 作，并取得了一定的进展。但文化艺术类项目进入学校更多是重于“传 播”而非“传承”。单从技术的角度讲，武术技术的整体传承一定要“师 徒传承”“口传身授”，经年累月，才能保证武术源远流长。在此方面，武术类等同于传统中医。“文化空间”的提出使人们对武术文化整体传 承的认识迈出了新的一步。一、文化空间释义文化空间是非物质文化遗产中的用语，因此文化空间的释义必须 以非物质文化遗产为基础。早在1998年，联合国教科文组织发布的《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》，明确将人类口头和非物 质文化遗产划分为两大类：一是各种“民间传统文化表现形式”，包括 语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑 术及其他艺术、传统形式的传播和信息等传统民间文化表现形式。二 是文化空间。2003年，联合国教科文组织第32届大会上正式通过《保 护非物质文化遗产公约》。它总结并概括了此前有关传统民间创作和 口头与非物质遗产的研究成果，并对“人类非物质文化遗产”做了新的 分类，这便是目前在各国广泛使用的五大类分类方法：一是口头传统 和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；二是表演艺术； 三是社会实践、仪式、节庆活动；四是有关自然界和宇宙的知识和实 践；五是传统手工艺。该公约对“非物质文化遗产”的定义进行了概 括：“非物质文化遗产指被各社区、群体，有时为个人，视为其文化遗 产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相 关的工具、实物、手工艺和文化场所。”需要说明的是，“文化场所(the culture space) ”是“文化空间”的不同译法。

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