2006年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《国家“十一五” 时期文化发展规划纲要》，这是我国文化发展战略的重要里程碑，表 明我国自觉地加入当今世界文化战略和文化生产力的国际竞争的积极 姿态，开辟了我国建设文化中国的国际形象，踏上了中华民族伟大复 兴的新征程。文化的复兴是以文化的传播为基础的。中国武术作为中国传统文 化的“全息影像”，其国际传播有助于提升我国的“软实力”。1990年 初，美国哈佛大学约瑟夫S奈教授提出了“软实力”这个概念。“软实 力”是指国家通过自己的文化吸引力来实现发展目标。软实力不是表示 国家实力的软弱，而是国家实力的一种表现形式。一个国家的文化、 价值体系有吸引力，那么其他国家就会追随。2006年12月，美国哈佛大学奈教授在接受新华社记者采访时对软 实力有了新的表述。他说，正确的理解是，一个国家的软实力主要存 在于三种资源中：第一，它的文化，即对其他国家和人民具有吸引力 的文化；第二，它的政治价值观，特别是当这个国家在国内外努力实 践这些价值观时；第三，它的外交政策，但这些外交政策需被认为合 法且具有道德权威。奈教授承认，“软实力”这个概念只是对希腊和中 国古老智慧的新的表述方式。奈教授引用了老子的一句话：“太上，下 知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。”由此可知，“软实力”这 个概念有着古老的历史。综上所述，中国传统武术是民族文化的重要组成部分，具有历史 性与现代性，在世界文化的交流中，具有不可替代的作用，是民族文 化和艺术的形象大使。武术的国际传播就是中国文化的国际传播，有 助于增强中国的“文化软实力”。.中国武术蕴含了丰富的传统和谐理念，其国内传播有助于我国 构建和谐社会。春秋战国时期，中国古代的经典已经提出了“和”的问 题。和是社会政治的理念，也是哲学与审美的范畴，是哲学与审美的 一种境界。《国语》中有八九十处提到“和”字，如惠和、慈和、协和 辑睦、声和而有七律、和五味等。《礼记》中有八十处提到“和”字， 如讲乐者天地之和气也。《礼记》还提出了政和、和气、和天地、和 四时的概念，并提出致中和。《论语》中提出和为贵、和而不同。《孟子》中提出天时不如地利，地利不如人和。“和”是一种社会理 想。季羡林先生认为，一个人活在世上，必须处理好三个关系：第 一，人与大自然的关系；第二，人与人的关系，包括家庭关系在内； 第三，个人心中思想及感情矛盾与平衡的关系。中国传统武术完全体现了“和谐”理念。首先是“天人合一”。张岱 年先生说，中国哲学的一个基本观点就是“天人合一”。武术重要的养 练观就是“天人合一”。《拳艺述真》中说：人为一小天地，无不与天 地之理相结合。《陈氐太极拳图书》云：拳为小道，而太极大道存 焉。武术练习中择时辰、择方向都是顺应天人合一的规律的表现。《八卦拳学》指出，练功时须择天时、地利、气候、方向而练之。 《少林拳法大要》说，每日早起练拳法之先，必面向东方。流行于广 东的少林八卦五行功根据不同的季节和人体内五脏的变化，分别进行 卧功、坐功、站功、走功的各种练习，秋季主练脾胃功，使之有助于 肝；冬季练肺功，使之有助于肾；春季主练肝功，使之有助于心；夏 季主练心功，使之有助于脾胃。五行拳要求练功时，春、夏、长夏、 秋、冬等季节来配合五行，拳行东、西、南、北、中方位也与五行相 配。武术的天人合一还体现在野外练拳时能展示一种意境，达到“天地 与我共生，万物与我为一”的和谐追求。其次，武术的和谐还体现在人与人之间的和谐。例如，武术谚语 “未曾学艺先学礼、未曾习武先习德”“学拳以德行为先、以涵养为本” “善修其身、善正其心、善慎其行、善守其德”。《武术汇宗》云：“凡 我门内者，务期循规蹈矩，爱众亲仁。”少林派《戒约》规定：“须和 顺温良，诚信勿欺。”孙禄堂指出：“夫武术以和为用，和之中，智勇 备焉。”武术中的师傅、徒弟及师兄、师弟、师姐、师妹之间的脉脉人 伦，足见人与人之间的和谐追求。最后，武术之和谐还体现在人自身的和谐。武术练习讲求“内外合 一、形神兼备”，就是指人体自身的协调统一。长拳有“手眼身法步， 精神气力功”；太极拳讲究“以身行气，以气运身”；苌家拳要求“内外 功用”“以其外而达于内”“形以寓气，气以催形，形合者气利”；南拳 “以形为拳，以意为神”；少林拳讲求“内外兼修”“而技乃神”；打拳要 求洗在心，后在身”，从而达到自身的“和谐”。武术文化对构建和谐社会的贡献还在于满足人们的文化需求。中 国社会科学院公布的文化蓝皮书认为，中国居民文化需求的满足度仅 仅不到1/4,文化消费需求有待释放。社会人类学家费孝通先生说： “社会问题起于文化失调，所谓文化失调，就是说任何文化都有它的特 殊的结构模式，新的文化特质引入之后，不能配合于原有的模式中， 于是发生失调的现象。”他还说，文化本是人们生活的方法，所以文化 失调就在社会中个人的生活上引起了相似的裂痕，反映于个人心理上 的就是相似的烦闷和不安。这种内心的不安又促使人们想办法解脱， 于是就有了所谓的社会问题。所以，在构建和谐社会时不能忽视文化 的价值意义。人是社会的存在物，人要在社会中生活，就必须遵循社 会组织为维持一定秩序而建立的各种社会规范。为此，必须建立共同 的社会文化认同，使人们形成共同的社会文化价值，建立共同的愿景 和协同，这样才是建立和谐社会的文化基础。我们正处在一个剧烈的 社会转型时期，不同的利益群体的形成、不同文化的产生、不同社区 的组合已经成为社会发展的一个基本特点，不同文化、不同群体、不 同社区的和谐相处、友好相待需要确立基本的价值取向。在这样的价 值取向下，人们才能美人之美，美美与共。中国传统武术恰能体现这 样一个价值取向。1966年，第21届联合国大会通过了《经济、社会和文化权利国家 公约》，这是第一次在世界范围内以法律的形式，确立了公民的经 济、社会和文化权利：“只有在创造了使人可以享有其经济、社会和文 化权利，正如享有其公民和政治权利一样的条件的情况下，才能实现 自由人类享有免于恐惧和匮乏的自由理想”。2003年6月27日，中国政 府首次向联合国提交了该公约的履约报告。作为世界上最大的发展中 国家，中国对公民文化权利的高度重视和逐步实现，对中国的现代化 进程和对人类文明的进步，都具有重大意义。传播武术文化是武术传 播者的责任；学习武术是中国公民的文化权利。阮纪正先生认为，武 术是中国人的存在方式。武术是数千年来中国人的智慧结晶，不仅是 中国人强身健体、修身养性的手段，还应成为中华民族生存、发展、 强大的重要精神依托。武术文化传播的价值和功能的理想状态可以引用恩格斯关于民间 故事的一段精辟分析：“民间故事书的使命是使一个农民做完艰苦的日 间劳动，在晚上拖着疲乏的身子回来的时候，得到快乐、振奋和慰 藉，使他忘却自己的劳累，把他瘠薄的土地变成富裕的花园”。武术文 化传播与教育的价值就是要给武术传播对象习武的动力和对生活的信 心。武术的文化教育价值不同于语文、德育和历史，而是在身体力行 中达到教育的目的。.中国武术的整体传承是对中国和世界文化遗产的贡献。对遗产 保护的观念起源于19世纪，当时主要局限于欧洲。20世纪初，人们开 始认识到，一国的文化遗产不仅属于该国，还应该属于全人类。1964 年由“从事历史文物建筑工作的建筑师和技术人员国际会议”通过的 《威尼斯宪章》具有里程碑意义。该宪章肯定了历史文物建筑的重要 价值和作用，把它看作人类“共同的遗产”，认为“为子孙后代而妥善地保护它们是我们的责任，我们必须不走样地把它们的信息传下去”。同时，联合国教科文组织开始了大量宣传活动，并对埃及阿布辛拜勒等 31处历史遗迹进行修复和保护。

浏览9次