“让”是礼仪精神的内在标准，同时也是礼仪教育的重要依据，如果说追求和谐是道德主体在社会实践中处理人际关系的一种道德精神和态度，那么礼让就 是道德主体在社会实践中处理人际关系的一种具体的行为方式。相互谦让不仅是当代人应具有的道德品质，也是武术对练中双方应满足的要求。因此，这就需要 双方在武术演练和对抗中，谦虚随和，点到为止，并将自己所学技能展现出来。 即使在双方比赛中出现争执，只要不碰触对方的底线，都不需要斤斤计较，大打 出手，大可通过礼让的方式解决。虽然“让”有时候能够帮助人解决一些因传统武术技击带来的负面影响，但是宽容并不是一味地迁就，也并非是向对方示弱， 更不是事不关己、高高挂起的生活态度。在武术教育中，对学生武德、武礼的教育，不仅能够使学生约束自己不当的言语和行为，而且有利于社会的和谐发展。 “习礼”就是为了使人的行为符合礼仪规范，只有人们知道了什么是有礼的，什么是无礼的，什么是正确的，什么是错误的，才能真正成为崇尚礼仪的习武者。

当代世界各国的体育项目比赛都加强了对运动员德礼方面的培养，尤其是日 本的空手道和韩国的跆拳道项目对德礼的重视更是给中国的武术比赛带来深刻的影响。在散打比赛中，我们可以看到运动员的行礼方式是多样的，有抱拳的，有 鞠躬的，有弯腰抱拳的，有挺胸抱拳的。虽然，对武术礼仪的教育是非常重要的，但是其不能只局限于双方胜负中，还要在武术的各个方面加强习武者的礼德意识和行为，只有这样传统武术的魅力才能发扬长久。比如：习武者服饰要规 范、上下课拳礼、器械位置的摆放要整齐、师生见面行礼等。这些亟需学校武术教育者制定出一套能够反映武术特点、民族精神和切实可行的武术行为规范的操作内容体系，从而从武术的点滴生活开始约束习武者的言语和行为。

四、终极价值——人的和谐发展

人的和谐发展就是指人的内部各要素及其与人的外部关系的和谐发展，即人的身心和谐、人与他人的和谐、人与社会的和谐以及人与自然的和谐发展，一旦人的身心发展受到阻碍，那么就会带来一系列的问题，生理上会感染疾病，心理上容易道德丧失、人际关系失衡。同时，人的和谐发展是相对的、开放的、不断提高的过程，但最终人的发展是会走向自由的。

个人身心的健康发展，人际关系的友爱、和睦，社会的平等、民族的和谐， 人与自然的相处等，都是人和谐发展的高级目标，是在实现人的生理价值、社会价值和精神价值的基础上发展而来的，因此学校教育无论从哪个方面进行教育， 都要将人的和谐作为最高标准，顺应人的发展规律。

中国传统文化也一直将追求和谐发展作为重点内容进行，在社会不断变化的今天，中国传统文化中秉持的“和谐发展观”也将对当代社会人的思维方式和行为习惯起到重要作用。作为传统文化的一部分——武术，自然也具有“和谐发展”的文化内涵，武术特别强调加强人的身心和谐发展，不仅要求人具有强壮的 体魄，而且还要求习武人去感受“和谐发展”的内涵。习武，就是在人体运动、 人际关系和人与自然关系三者之间的发展中实现的。这三者是相互统一的整体， “人际关系”和“人与自然关系”的和谐是以“人体运动”为前提条件发展而来 的。因此，对于学校武术教育来说，教育者一定要将全面发展、和谐发展作为武术教育的发展目标，从而为这个目标的实现而努力。所谓全面发展就是指，教育 者不仅要强调武术技术的掌握和武术技能的提高，而且还要关注学生身体与精神层面的发展，从而促进个体的发展、个体与他人、与社会、与自然的和谐发展。

（一）人的身心和谐

完整的个体必定是身心统一的个体，武术作为强调身心和谐发展的体育项目，因此在武术训练中，注重运动成了和谐发展的重要方面，这种运动是身体内外部结合的全面发展。这就需要习武者的身心内外达到高度的统一。诸如内三合心与意合，意与气合，气与力合，外三合手与足合，肘与膝合，肩与胯合的“六 合”“眼随手动”“目随势注”躯干与四肢相合的“身法”习练器械的“身械合一”等等。还有武德与拳理、技术与修养的结合，外在形健和内在神韵的追求。

习武的过程，就是人的身心全面发展的过程，强调了人心的和谐，因此在 学校武术教育中，教育者要加强习武者身心内外的协调配合，从而才能使习武者能达于阴阳平衡在对劲力的追求中，身心内外高度一致，方能立于“不败之地”。 而在对学生武德方面进行教育中，不仅要使学生参悟“恕”“忠”之道，真实体验到武术的内在美，感悟到人性关怀的美，还要从身体的外部动作体会到强筋练骨的美。只有符合外有强健体魄，内有高尚品德要求的习武者才能在瞬息万变的社会中立于不败之地，才能使自己全面和谐的发展。同时，为了使自己的身心得到和谐发展，习武者也可以通过不断的练习来实现。

（二）人与人、人与社会和谐

所谓的人与人的和谐就是指在社会实践中以诚心和爱心为纽带构建的和谐 的社会主义人际关系，人在这一过程中是“社会关系的总和”。在诸多的社会关系中，人与人之间的交往有和谐的、有对抗的，不管是哪一种类型其都是建立在 个体独立性的基础之上。随着人与人之间交往的不断加强，人们开始在交往中注重公平的竞争以及团结协作。而作为传统文化的一部分——武术就为人的发展提 供了这一平台。在武术演练中，双方通过对抗和交往，不仅获得了身体技能的提高，而且还丰富了自己的情感体验。马克思曾说过人的社会发展不仅要“全面”， 更要“丰富”，即人的全面发展的基础条件是个体关系的普遍性和全面性发展。 中国传统文化一直以来深受儒家思想的影响，致使武术文化中也充满着浓郁的 “仁礼”思想，而“仁”这一思想整合与马克思人的全面发展相吻合。“仁”的伦理要求有两点，一是是重视仁的内心修养，二是协调人与人之间的关系。在中国 古代，由于受两千年封建社会家天下思想的影响，武术文化强调的具体内容就是以孝悌为根本，父慈子孝，兄友弟恭。如果将这种家族成员和谐相处的关系延长 至其他关系上，就会有朋友之间要讲诚信、四海之内皆兄弟的情怀和理想。由此形成的“天下为公”“克己奉公”便成为价值理想而被推崇。武术中武德教育不 仅强调了“恕”“忠”的内容，更强调了“点到为止”，意思就是指在演练或者对抗中，不能得理不让人，用武力解决问题，而是要注重人机关系的和谐、冠荣和融洽。正如武术中的代表派——少林妙兴大师所说的“技击之道，尚德不尚力， 重守不重攻……只可备以自卫，切戒逞意气之私，有好勇斗狠之举刀”。

《少林短打十戒》中有六戒是关于德行的规定，强调习武要仁爱、守礼、忠 诚、信义、谦让、宽厚。这些关于德行的规定在当代学校武术教育中都有所涉及。学生在不断的练习中，不仅能够学习到精湛的武术，而且在与人的交往中， 还能体会人际的和谐美，从而有利于形成相互尊重、相互关系、相互协调的环境。人作为社会存在的主体，在与他人的交往中实现与社会的和谐。所谓的人与 社会的和谐发展就是指人与社会以及其他社会个体共同发展，形成以人权、公 平、正义为基础的构建人与社会共同发展的关系。在学校武术教育中，练习武术 对于培养学生团结协作、公平竞争的品质具有重要作用，而作为具有公平竞争意识和团结协作的人与他人及其社会交往中，又会对他所处的社会和谐发展带来影 响。武术作为强调人身心和谐发展，促进人与社会和谐发展的运动项目，在当代世界体育比赛中具有突出贡献。另外，学生通过长期练习武术，还可以参悟武术 背后的仁爱之心，成为报效祖国的人才。

（三）人与自然和谐

中国传统文化因长期受到道家“天人合一”“万物同源”“道法自然”等思想的影响，因此武术文化也相应地带有道家思想。这种思想符合了当代生态文明思 想，对人类解决人与自然环境的问题具有重大意义。“天人合一”的观点告诉人们，一旦自然环境遭受破坏，生态平衡也会受到威胁，作为社会存在的人也将受 到侵害。人与自然的和谐相处是当前社会发展不断强调的问题，因此我们要确立生态意识，建设生态文明。武术作为强调人的身心和谐发展的项目，长期以来受 “道法自然”思想的影响，更是将人的运动与自然的运动放在重要位置。自然与自身的统一是武术思想认识论和方法论的根本观点，也是习武者练习技艺的核心 准则。在与自然相处中，要想达到武术的最高境界，习武者对练习时间、幽静、 优美练习环境及方位的选择，由阴阳观念衍生出的动静、刚柔、虚实、开合等一 系列对应概念、运动过程中对“圆”“空”的追求、象形拳的象形取意等，都是 效法“天人合一”思想的体现。在武术的不断练习中，习武者还可以通过与自然 达到和谐统一，体会武术背后蕴含的人与自然和谐相处的内涵。比如，一个习武 者选择在一个广阔的田野里练习武术，这种练习本来就是与自然的融合，把自己 与自然融为一体，与大自然实现无声的对话，从而参悟出人与自然和谐相处，达 到武术所谓的“天人合一”的最高境界，与自然融为一体对于提高习武者的武艺 具有重要作用。另外，练习武术还可以体悟人与自然和谐美，进而在武术美的影响下产生对世界的审美意识。武术审美意识的产生对于人与自然和谐相处具有推 动作用，如果人一味地练习武术，没有参悟到武术的意境美，就是流于形式的训 练，对于提高武术技能也是毫无意义的，更不利于人与自然和谐相处。人的身心得到放松和解放的过程就是人与自然达到和谐共生的过程，在这一过程中，人的 审美能力也会发挥重要的作用。因此，在学校武术教育中，教育者要不断加强对学生自身意识的提高，使其在理解人与自然和谐相处的内涵上，发挥自我能动性，不断地探索自己的内心世界，从而真正达到心灵与环境的和谐统一。另外， 学校武术教育中加强人与自然的和谐相处，对习武者形成生态意识文明也意义深远，可以引导人们规范自己的行为，改变传统的生活和生产方式，为生态环境的 发展贡献一份力量。

浏览132次