（1）传统武术的“活态”传播策略。

提出传统武术的“活态”传播，是针对现实中“非活态”传播现状而言的。20世纪80年代，历时三年的全国武术挖掘整理工作所形成的最终结果是拳谱、录像，从传播学的角度来看，仅仅属于表层传播。以身体艺术为特征的武术只有通过口传身授才能保障技术与文化的传承，即必须是人与人之间的直接交流。收集文字、录像等均不能保障武术的“活态”传播。

近年来，随着博物馆的不断兴起，建立武术博物馆成为传播武术的一个途径。但博物馆的传播也是“非活态”的。收集文物只能“以实物见证历史”，对于真正的武术传播来讲，其工作只能属于边缘性的。博物馆的建立是把“非物质文化遗产”“物质化”的过程。 由此，我们认为，武术的传播需要“活态”的、“动态”的，任何“非活态”的传播都不能保障武术文化的不流失。

（2）传统武术的守望者制度的建立。

“传统武术的守望者”是指默默无闻传承武术，以高度文化责任感保护“活态”武术的民间武术传人。国家主管部门应针对这批人进行全国摸底普查，提供资金支持，建立切实可行的措施。这批人才是中国“真武术”的真正传播者。

（3）传统武术教育功能的确立与传播。

武术“高于体育，属于文化” 它在中国传统文化的规范下，形 成了强调整体合一、注重道德修养的技术体系和教练原则。它不仅能让习练者通过练习武术、学习和理解中国文化中的整体特点、伦理特征和辩证特色，还能将这些有利于人类进步与和平的知识内化为锻炼者的行为准则,取得良好的教育作用。

武术的教育功能是不同于其他体育项目的，也不同于语文、历 史、德育教育，它是与文化教育和身体教育有机统一的。武术在与中国传统文化的协同发展中，自然地融汇了中国传统哲学、伦理、 美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成了武术技术与中国传统文化合二为一的武术文化。人们练习武术的过程，也是解读中国传统文化的过程。传统文化中的思想和内容，会在武术练习者的性格、品质中潜移默化，从而诉诸生活实践，使练习者在身体体验的过程中接受中国文化，使人们真正融入中国传统文化之中，感受中国文化的博大精深，从而得到更好的教育效果，更重要的是保障了武术的“活态”传播。

2006年9月颁布的“十一五”文化发展纲要也强调加强传统文化教育，“在社会教育中，广泛开展传习传统技艺等优秀传统文化普及活动”。这为武术教育功能提供了政策依据。武术的教育功能的认识是武术“文化自觉”的重要体现。武术教育将把武术传播到全国乃至世界各地。

当今世界，文化与经济、政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用日益突出，并越来越成为衡量一个国家综合实力强弱的重要尺度之一。文化实力、概念的提出越来越显示出文化传播的重要作用。

中国武术历经数千年的传统化发展之路，又经历了从“走出传 统”到“发现传统”的进程，已经迈入了“传播传统”的历史最好时期。在国家发展文化事业、构建和谐社会的优良环境中，中国武术要承接历史责任，传播武术文化，为构建和谐社会服务。同时，在对外文化交流中，中国武术要发挥其构建和谐世界、促进东西方文化交流的重要作用。

本部分以文化学、传播学为基础，论证了武术文化传播从“走 出传统”到“发现传统”的规律性特征及其合理性。概括提出了武术文化传播的“软实力”与民族凝聚力功能。对“发现传统”的文化自觉现象进行了深入探讨，提出了传统武术的“原生态”与“活态” 传播对策。

第十二章武术传播的历史走向

研究中国武术发展对策的人，其观点大约不出以下三个方面： 一是全盘西化，二是保持传统，三是折中发展。此三种观念在武术发展的不同历史时期都曾处于有利和不利的地位。

民国时期,武术被提升为“国术”，在强国强种、振奋民族精神方面曾发挥过重要作用，由此成立的中央国术馆也对武术的发展起到了重要的作用。与此同时，“中华新武术”的出现为武术发展注入了西方体育的成分，武术的“西化”初见萌芽。这一时期“传 统”的优势大于“西化”。

新中国成立以后，随着西学东渐，西方体育席卷全国，武术政策也发生了巨大的变化，竞技体育乘势而起，占据了主导地位。从此，武术进入了体育的行列，以竞技为特征的武术正式进入了历史 舞台，武术的发展翻开了新的一页。自此以后，各种类型、各种层次的武术比赛此起彼伏、轰轰烈烈，传统武术受到了巨大冲击。传 统武术比赛的内容和形式也逐渐西方化，甚至“农民运动会”的武术比赛也是竞技武术套路。这一时期，“西化”大于传统。

2004年，首届世界传统武术节在郑州举行，传统武术的发展开始真正进入实践阶段。同年，中宣部、教育部在《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》中明确提出：“体育课中应适量增加武术等内容”，把武术教育作为开展弘扬和培育民族精神教育的实施途径，全国武术功法大赛也举办得轰轰烈烈。此时，武术折中发展的道路初见端倪。

2005年，国际奥委会主席罗格在南京宣布，北京奥运会期间将要举行“2008北京奥运会武术比赛”。这一结果，使新中国成立以来竞技武术的理论研究与实践探索有了一个阶段性的“成果”。竞 技武术经过几十年改革后仍无缘奥运已成为了不争的事实。

多年来，我们对武术文化的价值没有做到充分的肯定，相反， 我们却背负着强烈的文化自卑感。《北京人在纽约》中有这样的歌词：“千万里我追寻着你，可是你并不在意，我已经变得不再是我， 而你却依然是你。”“武术”全身心地去拥抱“西方体育”，不惜改变自己，去与“奥林匹克运动”接轨，可是人家却“并不在意”。可见， “全盘西化”，认为进入奥运会就可以把武术传播到世界各地的观点遇到了前所未有的挑战。因为，武术短时间内是进不了奥运会的，况且，即使武术真的进入奥运会，按照现在的发展，也不一定会像跆拳道那样进入个体家庭，进入千家万户。由此可见，通过“比赛”来发展“文化的武术”，显然是不全面的。那么，“中国武术将向何处去？”

一、武术的全盘西化之路

武术是中华民族传统文化艺术类项目，文化性、艺术性、技击性是中国武术的根本特征。体育是西方体育项目的泛称，包括了西方以游戏和竞争为特征的运动项目。以“中学为体、西学为用” 为例，新中国成立以来竞技武术的理论研究与实践探索都是以此为出发点的。殊不知，中学的体，需要中学的用；西学的用，依存于西学的体。

新中国成立以来的武术大事记记录了武术发展的历程，这一历程是以武术协会的成立与新赛事的诞生为主线的。比如亚洲武术联合会的成立、国际武术联合会的筹办、南美功夫组织的建立以及武术进入全运会、亚运会、东亚运动会，等等。“运动员”与“比赛”贯穿了新中国武术发展史的始末。2005年全运会武术比赛增设1枚女子散打金牌，以及“2008北京奥运会武术比赛”的举办，无不体现了“体育的武术”的发展之路。武术体育化的终极道路是完成武术的“全盘西化”，最终进入奥运会的“殿堂”，成为一个以东方体育为名、西方体育为实的新的西方体育项目。

为了完成武术进军奥运的征程，围绕武术奥运发展之路，众多的专家学者从文化背景、技术、规则、裁判等方面进行了数以千计的学术探讨活动，形成了众多的学术成果，对武术本身也做了大量的改革与实践。把武术的体育属性进行了最大化的扩展，使竞技武术距离武术本身越来越远。“文化的武术”逐渐脱离“文化”，演变成了 “体育的武术”或“体操的武术”。

这一发展结果致使竞技武术已经不是中华民族文化与体育的代表性作品，失去了武术原本的精粹与经典性。

以武术套路为例，“文化的武术”是内在的、笼统的，老拳师的举手之间便可显示“功夫”所在；而“体育的武术”是显现的、量化的，在“360度、720度”之间显示武术的“功力”。这一大相径庭的内容与形式之间的变化，使武术套路的发展逐渐向“体操”方向发展，使武术比赛“非武术”。

 

浏览144次