(1)利用2008年北京奥运会,树立中国民间武术走向世界的 里程碑。

 

2008北京奥运会武术比赛,是中国向世界人民展示武术的一次千载难逢的机遇,是中国武术历史上与奥运会最近距离的接触。 比赛期间通过各种媒介与表演,传播中国民间武术,本次比赛成为中国武术发展史上的里程碑。

(2)中国民间武术要在“建设和谐社会、构建和谐世界”中发挥作用。

和谐是中国传统文化资源中的瑰宝,《尚书》以“协和万邦”寄托天下太平,其要义在于“和平、和谐”。在全球化背景下,中国融入国际体系的步伐不断加快,作为负责任的大国,需要更高尚、更宽广的思维模式和价值判断。中国从文化深处向往和平、和谐, “建设和谐社会、构建和谐世界”是中国经济、社会发展的必然选 择。2004年第一届“中国学”论坛的主题是“和而不同:多元视野下的中国”,2006年第二届“中国学”论坛的主题是“中国与世界: 和谐、和平”。“和谐”是中国传统文化精髓的延续,是中国政治、经济、文化发展的要求。

蕴含了全部中国传统文化特质的民间武术在其技术与文化内 容上均体现了“和谐”的特征。民间武术在中国传统文化的规范下,形成了强调整体合一、注重道德修养的技术体系和教练原则, 具有“和谐”的特征:武术练习时,不仅要注重个体“手、眼、身法、 步,精、神、气、力、功”的“形神统一”、“内外合一”,还注重“人为一小宇宙,天为一大宇宙”的“天人合一”观;武术演练中的刚柔、快慢、进退、虚实以及劲力、协调、精神、节奏的协调统一,都是整体和谐思想的充分体现;武术中的“尊师重道”、“重义轻利”、“尚武崇德”,充分体现了人与人之间重仁义、重宽容的和谐精神。民间武术的国际传播,就是将这些有利于人类幸福与进步的文化传播到世界各地。所以,民间武术文化及其习练者能在“建设和谐社会、构建和谐世界”中发挥自身的价值和作用。

文化部部长孙家正认为,保护文化遗产、弘扬民族精神、创建社会主义新文化三者是密不可分的。他说,当历史的尘埃落定,许多东西灰飞烟灭,唯有文化以物质的或非物质的形态流传下来。 它是中华民族悠久历史的稀世物证,是我们与遥远的祖先沟通的唯一通道,是我们走向未来的坚厚基石。为此,他曾经给《人民日报》撰文《我们不能忘了“回家的路”》,告诫人们:“只有清晰地知道我们从何处来,才能以更坚实的步伐和自信向未来走去。”在他所著的《文化境界——与中外友人对谈录》的代序诗歌中有这样的描述:“拨开岁月的迷雾,远离现代的喧嚣,攀援峭立的山崖,踏遍荒草萋萋的古道,寻找、寻找、寻找,一千遍一万遍地寻找,寻找源 头,寻找根脉,寻找回家的小路,寻找我的魂牵梦绕,多少个严寒酷暑,多少个孤灯通宵,凝视你尘封的斑驳,感受你会心的微笑,守望、守望、守望,一千年一万年的守望,守望初衷、守望未来、守望精神的家园,守望一个民族的骄傲。”

期待中国民间武术有更多的守望者,使其不但造福亿万中国 人民,而且能为21世纪人类的文化发展提供有意义的帮助。民间武术是中国武术文化不可再生的宝贵资源。民间武术的传承特征表现为脆弱性、师承性、长期性和非标准性。在现代社会,民间武术的生存环境受到了严重破坏。其文化与教育价值需要得到认识与提升。发展传统武术的重点是保护武术传人、发展武术教育、重视农村武术、进行数字化传承,并使其在建设和谐社 会、构建和谐世界中发挥作用。

 

第十章武术师徒传承论

师徒传承是传统武术传承的基本方式。中国武术门派众多, 源远流长,其主要传播方式就是通过师徒传承实现的。周伟良教授曾对师徒传承做了一个基本定义,认为是由师与徒双方聚合在一起,按照一定的规范要求和权利义务,以传习某种技艺为纽带而组成的一种社会活动方式。该定义明确了师徒传承的主体为师傅和徒弟,传播内容为某种技艺,指出了师徒传承的主体成分,即传播者(师傅)一传播内容(武术技艺)一传播对象(徒弟)。从传播学的角度看,传统武术师徒传承的基本方式还应该包括两方面的内容:一是通过“口传、身传、心授”来进行;二是注重传播效果, 即追求德艺双馨。师徒传承的基本方式可以表示为:传播者(师傅)一传播内容(武术文化、技艺、道德),通过口传、身传、心授的方式,传播对象徒弟达到一定的传播效果,德艺双全。这种传播方式在民间普遍存在,并发展至今,仍盛行不止。 明人郑若曾在《江南经略》中说道:“中国武艺不可纪胜,其秘法散之四方,师徒相传,各臻妙际。”

一、武术师徒传承的价值

师徒传承是武术最基本的传承方式,也是传统武术能够延续生命的唯一方式。师徒传承的“唯一论”建立在对传统武术的传承特征与当前武术传播方式综合分析的基础上。

传统武术的技术内容具有非标准性的特征,这是必须进行师徒传承的主要因素之一。非标准性的传承特征是指,传统武术的 技术传承遵循一定的拳理,但却没有统一的技术标准。技术标准的不同,形成了武术丰富多彩的技术流派。流派众多也符合中国文化的传承特征,符合文化多样性的发展规律。文化的深邃与神 秘很大程度上源自文化的差异性。文化讲求一致性是违反文化发展规律的。比如,制定孔子标准像的事件就属于此,事实上儒学的国际传播,丝毫没有因为标准像的问题而受到影响。非标准性特征使传统武术体现了不同的“趣味”与“意境”,成为众多求武者终生的追求,并使传统武术千百年来广泛流传于民间。

传统武术的另一传承特征是长期性,这种传承过程必须有稳定的师承关系支撑才能够保障教学关系的长期维持。传统武术作为非物质的、无形的文化,其传承必须通过口传心授。这个过程需要10年、20年甚至更长的时间才能达到传承的目的。“太极十年不出门”,时间的长期性,使传统武术的传承必须是师徒传承。只有这样,才能产生无形的约束机制,保障师傅与徒弟责任和义务的履行。师徒传承制度,在西方以经济为中心的文化冲击下,已经受到了巨大的冲击。当前,新一代年轻人的生活观念发生了巨大的变化,能继承武术文化的传人越来越少。传统武术也面临失传和灭绝的危机。倡导师徒传承恰是解决危机的途径。

在当代社会,武术被纳入了学校教育的范畴,仿佛可以解救传统武术的困境。但事实上,仍然阻挡不了传统武术的流失。当前,现代武术教育主要包括两个领域,一是大、中、小学的武术普及教育;二是专业体育院系的武术教育与民间武术馆校的武术教育。 从武术传承的角度,必须认识到,大中小学的武术教育都属于武术的基础教育,技术内容较少。专业院校的武术教育,教学内容以体育化的竞技武术为主,传统武术占有的比例十分有限。从时间上看,专业院校的武术学生在校时间是四年,且大部分时间都是学习 体育理论和技术,武术的学练时间不够,很难成为传统武术的受传 者,因此,专业院校很难培养出真正的武术家。传统武术的处境与中医十分类似。中医学院遍布全国,但是中医学专家却逐年减少, 与西医相比,中医与传统武术一样,也处在边缘化的境地。为了在当代社会求得生存,中医与传统武术申请了国家非物质文化遗产要求政府保护。从时间的角度,武术专业院校的研究生教育虽然延长了学习时间,但是,硕士研究生主要是从西方体育的视角研究武术,博士研究生则侧重于理论研究。武术教育的任何一个阶段都未把博大精深的拳种流派与文化理论纳入现代教育的内容。因 此,文化的缺失将使武术教育成为体育教育的分支,而不能发挥对武术文化的传承作用。社会上的武术馆校,虽然专业性强,人数众 多,但其办学层次以小学和初中为主,教学内容也大都以竞技武术为主,也不能成为传承传统武术的阵地。

再以武术文献传播为例。武术文献传播中,技术内容仅限于名称与技术的描述,属于表象认识,缺乏实践性。看似当前武术图书极其丰富,尤其是技术性图书快速增长,但是,仍然不能阻挡传统武术技术流失。因为,武术的劲力非常复杂,即使最精妙的文字也难以完全描述。所以,形意拳师李仲轩说得好:“武术是身体动作,必须得有人教,学会以后可以自修,是无法直接自学的,不管公布了多少秘密,光有书本,也还是不够的。”“学形意拳是要师傅带徒弟一个对一个地带出来的,就算写成文字全部公布,要没有实际练拳的体会,也难以明白,而且在教拳时有时做一个表情、一个动 作,就能让徒弟搞懂,而转化成文字则难度太大。”这充分说明了传统武术必须师徒传承的道理。传统武术重师承、重悟道,讲求“口传、身传、心授、心悟”。只有通过师徒传承,传统武术才能够在历 史的长河中存在和发展。因为,师徒传承是延续武术的根本方式和唯一路径。

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