20世纪80年代，国家体委曾动员8000余人历时3年开展“普查武术家底、抢救文化遗产”的工作，对民间武术进行挖掘整理。 初步查明“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系”的拳种129个；编写各拳种的典籍《拳械录》等651万字；录制70岁以上老拳师拳艺394小时。但由于武术是以“口传身授”、“师徒传承”为特征的，必须“活态”传播，以上措施并未阻止民间武术的继续消亡。该活动还组织了“献拳经拳谱、献兵械实物、献功法技艺”的“三献”活动，收集了有关文献资料482本、古兵械392件、实物29件，但把“非物质”的武术“物质化”保存，同样违反了“活态”传承的规律，对武术的保护仍然是边缘性的。

“现在中国民间文化消亡的速度远比我们工作的速度要快得多，拯救即将消失的民间文化工作十分艰巨，我们感到责任重大。” 这是《科学时报》记者采访中国民间文艺家协会副主席、河南省民间文化遗产抢救工程工作委员会副主任，请他谈对中国民间文化保护这个话题时，他说的一句话。

民间武术是中国武术文化不可再生的宝贵资源。随着民间武术传人故去，“人亡艺绝”的现象越来越严峻，以武术主管部门认定的129个拳种为例，目前尚存在多少不得而知。与民间武术具有同类特征的戏曲也“在全球经济一体化过程中显现出前所未有的危机”。中国戏曲剧种从20世纪50年代末统计的368种，到80年代初编撰的《中国戏曲志》时317个，再到2005年的267个，已有101个剧种在50年间变成历史！仅在戏曲大省山西，戏曲剧种竟由1983年的49种滑跌至目前的28种。这不能不引起我们深 思。一方面“竞技武术”在进行轰轰烈烈的“申奥”工作；另一方面，武术中的“少林功夫、武当武术”等6个项目却被列入了国务院公布的首批“国家级非物质文化遗产”名录，其间对比中的深意令人忧心。

在民间武术已经成为“濒危非物质文化遗产”的今天，在体育院校竟然有一个论调，认为现代人也可以“造拳”，这与时下流行的“打造文化”如出一辙。殊不知，文化是时间和心灵酿造出来的，是 一代代人共同的精神创造的成果，是自然积淀而成的。打造文化其实就是人为制造“伪文化”，是注定长久不了的。打造本是制造的意思。产品可以打造，但文化从来就不是人为打造的。试看历 史上、全世界哪一项优秀的文化是打造的？所以，武术不能打造，失去农耕文化背景的现代人“造拳”更是武术传承中最大的误区。 中国民间武术已成为“我国最大宗的濒危非物质文化遗产”，许多拳种流派正在不断消失。如果我们再视而不见，我们将失去中国 武术文化的“根基”。

一、民间武术的传承特征

民间武术传承的主要特征是脆弱性、长期性、师承性及非标准性。中国的民间武术在数千年的传承中基本上处于自然发展阶段，甚至可以说是自生自灭状态。自然传承中的民间武术如果缺乏农耕文明的社会背景会很快缺少传人。人们为了生计而四处奔波时，传承民间武术就会被放在次要地位。缺乏相关政策与资金 的扶持，民间武术的传承纽带表现出了明显的脆弱性。一旦出现传人的责任心不足或意外事件的发生，就会造成传承的断裂，从而使该流派彻底消失。另一方面，民间武术作为非物质的、无形的文化，其传承方式必须是口传身授，最重要的是，这种传承需要10 年、20年甚至更长的时间才能保障技艺的整体传承。时间的长期性，使民间武术的传承必须是师徒传承。“太极十年不出门”，在师徒传承方式下选择的传人必然有人数的限制，这同时又造成了传人少的脆弱性状况。在西方资本主义思潮与文化冲击下，新一代年轻人的生活观念发生了巨大的变化，能继承武术文化的传人越来越少。缺少传人的民间武术，在外来文化的冲击下，必然受到重大的影响。

民间武术传承的非标准性特征是指民间武术的技术传承遵循一定的拳理，但却没有统一的技术标准。技术标准的不同，才使中国武术内容丰富、流派众多，这也是武术“博大精深”称谓的原因之一。而以竞技武术为特征的体育化的武术，动作量化、明确，是与武术的博大精深联系不到一起的。武术传承的非标准性特征，使拳种流派能够百花齐放、百家争鸣。非标准性特征符合中国文化的传承特征，体现了文化的多样性，不但使武术演练有不同的“意境”，也使武术能够终生追求而不懈，这是武术得以千百年来生存于民间的主要因素之一。破坏武术的非标准性，将破坏武术的传承结构，使武术传承停留在表层。竞技武术便是武术标准化的 明例。

民间武术传承的脆弱性特征，使其保护与传承绝不能执行“成熟一个、发展一个”的国家武术政策，而是对濒危项目应采取马上抢救。在2006年5月，国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产中，“少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、太极拳、邢台梅花拳”等六项武术项目位列其中。但其中的少林功夫、太极拳是武术项目中传播最好的项目，已经成为国际化传播的典范。而广大传播不好、濒临失传的地方性武术拳种流派却没有被列入其中，缺乏关注，处于自生自灭的状态，极需要国家政策来对其保护发展。

二、民间武术的生存状态

民间武术是产生于农耕时代、具有传统特质的民间技艺。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，文化生态发生了巨大的变化，中国民间武术生存环境受到了严重的威胁。冯骥才先生说， “我们正处在一个由农耕文明向工业文明转化的时期。在这样一个特殊的时期，我们的文化没有载体了，这是一个很大的问题。人 们对外来东西觉得新鲜，把原来的东西都扔掉了。”“目前，外来文化和城市文化的冲击使得许多民间艺术所生存的空间迅速消失。”河南大学历史文化学院副院长程遂营如是说。在经济越发达的地方，民间武术的生存空间越小，所以，何振梁先生说武术在农村、 在中西部的发展比东南部好。

其次，民间武术的发展受到了竞技武术的巨大冲击。竞技武术是脱胎于民间武术的体育化项目。以竞赛为特征的竞技武术是武术的主流传播项目，由于其属于官方传播，在短短的几十年获得了快速的发展。各种国内外武术比赛、各类专业体育院校以及遍布全国的武术学校中，竞技武术基本上都处于中心地位，即使是农运会上的武术比赛项目也是竞技武术，拥有数千种技术套路的民间武术却被只有几个竞赛套路的竞技武术冲击得越来越边缘化。 竞技武术是量化的体育项目，而民间武术是不可量化的文化项目， 尽管同属武术，但由于本质不同、传播主体不同，民间武术越来越 缺乏关注。跆拳道、空手道的社会习练群体众多，尤其是城市青少年。我们只要看一看媒体对跆拳道、空手道、民间武术的关注程度，就知道民间武术的价值与作用从来没有被真正认识，更谈不上进入主流媒体的视野。“竞技武术”已经发展成为社会认知的“武术”的代名词，个别“民间武术”项目也以“传统武术”的名义进入了武术赛事，只有具有非竞技武术特质的、代表广大拳种流派的“民间武术”仍在民间苟延残喘。

民间武术边缘化的另一个表现是其习练群体的边缘化。由于民间武术的生存环境是以农村为主的民间，其习练群体便以民间社会人士为主，这极大限制了武术向主流社会传播。以空手道为例，武术申请进入奥运会期间，国际奥委会主席罗格倾向于空手道进入奥运会，因素之一是其本身就是空手道习练者，对空手道项目十分熟悉。进入学校教育途径的缺乏和传播方式的落后使民间武术的习练群体越来越边缘化。由此，便形成在各类媒体中，民间武术极少受到关注，于是，在媒体具有教育功能的今天，青少年对民间武术的了解极少，更不用说去学练了。

民间武术进入学校教育唯一途径靠的是受过民间武术熏陶又通过竞技武术考核进入体育专业院校的教师或者学生。但由于专业体育院校的授课内容都以竞技武术为核心，所以传习竞技武术的院校，其学生毕业后必然传习竞技武术。值得欣喜的是，北京体育大学等个别院校已经开始特招习练部分传统武术拳种的学生，希望能为传统武术的传承带来新的出路，但从日渐消亡的大部分拳种流派的继承来看，这样的工作还只是刚刚起步。

与民间武术的边缘化相对应，民间武术的科学研究其实也已经被边缘化了。目前，高等院校关于武术方面的科学研究主要围绕竞技武术进入奥运会与科学化训练等方面。关于民间拳种流派的研究则越来越少。一些对民间传统武术情有独钟的学者尽管多年来致力于此研究，但因势单力薄，并不能改变竞技武术一枝独秀的现状。竞技武术是“时尚”的标识，研究“时帝化”的竞技武术能够获得学术期刊的关注，获得短效的利益，但对武术的长远发展则意义不大。“时尚化”的研究往往借助先进的试验仪器去获得所谓的指标，但再先进的结论也只是对武术科学性的验证，对武术本体的传承则没有价值。试想，如果真正的武术消失了，再多的验证又有什么意义呢？

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