一、武术竞技传播的文化

历史是一面镜子，回顾武术竞技化传播的历史，必然要从政策源头着手。1958年，中国武术协会成立以后，起草了中国第一部以长拳、南拳、太极拳为竞赛内容的《武术竞赛规则》。1959年，武术被列为全国运动会项目，各个省市纷纷组建了武术运动队。当时，武术竞赛突出的问题是：比赛项目太少，不利于发展更多传统项目；有些套路忽视了武术自身的特点，过多地吸收了体操、舞蹈的动作。1979年之前的武术比赛基本上是以武术套路为主的竞赛形式。1980年4月14日至23日，原国家体委副主任、主管武术的李 梦华在北京召开部分武术协会委员和武术工作者座谈会谈到了竞技武术套路的问题，摘录如下：

（武术）产生的缺点。我是有责任的。如搞类似体操般的竞赛办法。过去武术最大的问题是束缚性的东西多，现在先搞表演，就是要百花齐放、百花争艳，看哪朵花开得更好。当前是要把花都放出来。不能用行政命令支持一个流派压制另一个流派。在这个意义上讲我赞成不搞比赛，让各门派都上去表演，相互学习， 取长补短，当然不是为表演而表演。武术的问题，不要用其他项目的方法机械地搬到武术上去。现在要打破一个观点，不能搞 一项运动非搞专业队不可，不能说不搞专业队就是不搞武术。搞武术观摩大会时，经常有的项目就不要来了，我们的工作重点在国内，不能把国内没有搞的都让外国人搞。用什 么形式开展武术？用现代体育的形式开展武术是不行的，要有适合中国传统的组织形式和工作方法。

分析以上内容，李梦华提出了六个问题，这些问题到现在仍然具有十分重要的意义，分述如下：1.武术的体操化发展方向是有问题的；2.应给武术丰富的拳种流派提供展示的平台，发展众多的武术项目，使其百花齐放，百家争鸣，而不是通过行政手段搞比赛只发展某一项目；3.武术的发展不能唯专业化，建立专业运动队不是唯一的出路；4.举办武术观摩大会，把非竞赛的武术项目组织起来；5.把工作重点放在国内，而不是国外；6.发展武术不能照搬西方体育的模式，要有中国特色。

李梦华谈到的以上六个问题在当今武术界仍未解决，仍是中国武术发展的羁绊。表现为：1.武术体操化的发展使武术远离传统武术本身，被称为“样板武术”；2.拳种丰富、流派丰富的中国武术仍然停留在民间自生自灭；3.武术专业队成为中国武术发展的主流人群；4.非竞技性的武术观摩大会被竞技武术比赛所代替； 5.竞技武术在全力申请进入奥运会的同时，2006年5月，首批国家级非物质文化遗产中6项武术项目入选，获得保护；6.竞技武术的发展完全以奥林匹克体育模式进行，缺乏中国传统文化、体育项目的自身特色。

针对武术发展中存在的问题，原国家体委主任、原国际武术联合会主席伍绍祖提出了“武术属于体育，高于体育”的文化观。他说:“我们搞武术的同志不要妄自菲薄，总想凑到奥林匹克的旗帜下，这样不行。我们要看清自己的地位，我们理论层次高，但发展水平低；人家理论水平低，但发展水平高。不要去迁就迎合人家， 我们应该并驾齐驱，保持自己的独立性和尊严。东西文化要互相尊重，互相学习，互相促进，互相认可。这样才有利于人类进步事业和世界和平。”

尽管李梦华和伍绍祖对武术的发展都有很精辟的论断，但武术政策的制定和实施是由直接管理者或者说武术传播的把关人决定的。原国家体委武术运动管理中心副主任张山在其“略谈当前竞技武术的发展”一文中首要标题便是“肯定竞技武术发展方向”， 他指出，当前武术套路技术，要严格动作规格，向“高、难、美、新”的方向发展，使武术仍然向体操化方向发展。他在“中华武术的发展回顾与展望”一文中，继续指出“竞赛是龙头”。在当今武术工作中，围绕“竞赛是龙头”的理论，武术赛事出现了前所未有的繁荣，可以说，除奥运会武术比赛外，武术赛事几乎进入了各类体育赛场。竞技武术的一枝独秀，必然导致武术花园中的百花凋零。传统武术申请进入国家乃至世界非物质文化遗产项目以求获得保护，就是充分的明证。

二、武术竞技传播的定位探略

武术属于文化，文化需要传承，而竞技武术作为体育项目根本不存在传承的问题。武术博大精深，是指武术流派众多与文化的深邃，竞技武术既谈不上博大精深，更缺乏深邃的文化底蕴。因此，武术竞技传播一方面进行武术国际化发展，另一方面又严重限制了武术整体文化的传播。

文化是抽象的，因而是没有标准的，只能用“博大精深”等笼统的词汇来评价。而体育是标准的、量化的。武术的竞技化与武术文化之间有显著的距离。中国传统民间武术各门派之间不存在比较的标准，也不需要比赛。人们在惊叹民间老拳师的演练技艺时， 是绝不会与之一争高下的。所以，武术更类似于书法、中医。武术竞技化传播对武术的文化传承没有多大效果。

竞技武术的标准化与孔子标准像的制定如出一辙。2006年1 月，中国孔子基金会发起组织评选制定孔子标准像。发起者认为评选制定孔子标准像是一项具有重大历史意义的工作。采用广泛征集和社会参与的方式为孔子塑造标准像，可以解决长期以来孔子形象不统一的问题，对树立世界范围内公认的标志性孔子形象， 弘扬传播孔子文化会起到积极作用。2006年9月23日，孔子诞辰纪念日前夕，中国孔子基金会在孔子故里山东曲阜向全球正式发布了孔子标准像定稿。

孔子标准像真的有必要吗？清华大学美术学院邹文教授指出，孔子标准像不利于培养个人的认识，限制形象空间。他说，文化重要的是“活态”，对古人形象的理解可以活泼一点。孔子后人孔德墉表示，所谓标准像的提法本来就是不标准、不科学的。

复旦大学葛剑雄教授认为，孔子标准像的塑造，没有什么必 要。他指出，在没有孔子标准像之前，中国汉族间，包括部分非汉族间，在东亚汉字文化圈中，孔子一直被当作圣人、智者，却没有什 么人关心孔子长得什么样的。以往私塾中大多不挂孔子像，只有一块写着“大成至圣先师”的牌位，但孔子的地位照样神圣不可侵犯。也许有人以为中国要在世界上办100所孔子学院，今后还要办更多，难道不需要标准像吗？殊不知，孔子学院只是借用了孔子的名字，提供介绍中文和中国的场所。也许有人以为有了孔子标准像更有利于外国人识别或接受，其实这种想法也是一厢情愿。 比如，对专门研究孔子或儒家文化的外国学者来说，提供标准像是画蛇添足。对熟悉和了解中国文化及中国现状的外国人来说，也是多此一举。

孔子标准像之事看似简单，实则反映了国人认识问题的基本思路。受西方标准化思想的影响，似乎中国的任何事物都需要标准化之后，方能推广到国外。国内的事物一定要达到国际标准才能信服大众。其实，中西文化的差异就如中西医之间的差异一样。 中国文化是笼统的、模糊的，讲究悟，而西方文化是量化的、确定的，讲究准。而且，国际标准也未必是最先进的。

中国武术的体育化、竞技化之路其实一直在向标准化迈进。 武术拳种丰富、流派众多。为了给比赛提供一个标尺，一些有识之士开始研究武术的标准。中国武术进行标准化后，便成了目前的“竞技武术”殊不知，中国武术是文化的且高于体育，标准化后的竞技武术，恰如孔子后人对标准像的评价一样，“是不标准、不科学的”。为了追求标准，竞技武术的技术按照体操动作进行了定势和舒展的改良，但定势和舒展后的武术，从根本上又大多不符合武术的运动原理。“遇敌好似火烧身”与“随曲就伸”的技术要求，与竞技武术截然不同；舒展动作，从武术角度看又是明显的错误。

之后，又有报道称，山西运城要做关羽标准像。听后让人觉得好笑，中国人真如费孝通先生所说的需要“文化自觉”了。一味地在“他者”的视野下改正自己，最后只会完全迷失自己。辽宁辽阳曹雪芹纪念馆发布曹雪芹标准像，遭到质疑。红学专家认为，有没有统一的标准像，对帮助读者理解《红楼梦》意义不大。

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